中文翻譯：唐三藏法師玄奘奉詔譯 (西元602至664年；中國唐朝)
白話文及註解: 許道清 (Hsu, Tao Qing; Tao Qing Hsu)
如是我聞：一時薄伽梵，遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱，菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣，婆羅門、居士，天龍八部，人非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。
我是這樣聽到的：有一段時間，薄伽梵旅遊教化於各個國家，來到廣嚴城，居住在樂音樹下。薄伽梵與大和尚群眾八千人在一起，菩薩摩訶薩共有三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士、天龍八部、人、非人等，有無量大眾，恭敬圍繞薄伽梵，薄伽梵為他們說法。
爾時、曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌。白言：「世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障銷除，為欲利樂像法轉時諸有情故」。
這時候， 曼殊室利法王子， 接受佛使人敬畏的神力， 從座位起身，露出右肩，右膝蓋接觸地面跪地，面向薄伽梵，彎曲身體並且合掌，說：「世尊! 希望您能演說這樣的相類的所有佛的名號，以及廣大誓願稀有而超絕的功德，令所有聽到的人，都能夠消除自身的業障，是為了想利益安樂像法流轉時所有有情眾生的緣故。」
爾時、世尊讚曼殊室利童子言：「善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號，本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽！極善思惟！當為汝說」。
這時候，世尊稱讚曼殊室利童子說：「善哉！善哉！曼殊室利！你以大悲心勸我請我講說所有佛的名號及祂們本來的願望和功德，這是為了拔除有情眾生被纏身的業障，利益安樂像法轉時所有有情眾生的緣故。你現在仔細聽！用最大的能力好好地思考！我現在就為你說。」
曼殊室利言：「唯然，願說！我等樂聞！」
曼殊室利說：「好的，希望您說! 我們很歡喜能夠聽到!」
佛告曼殊師利：「東方去此，過十殑伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺，明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。」
佛告訴曼殊師利：「從此處向東方，經過十個恆河沙等等的佛土，有一個世界的名字為清淨的琉璃，佛的名號為藥師琉璃光如來、應該供養(的人/菩薩/如來)、正等正覺(的人)(真正平等圓滿覺悟的人)，具有光明智慧及德行的圓滿(的人)、良好死亡(的人)(善終。不是橫死或惡死的人)、理解世間(的人)、頂極無上的有學問的人、能夠調伏及駕馭眾生的大丈夫、天上與人間的導師、佛、薄伽梵(世尊。印度宗教對聖人的尊稱)。」
「曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得」。
「曼殊室利！世尊藥師琉璃光如來原本行菩薩道時，發十二大願，願使所有有情眾生，就他們所願望及祈求的事皆能成真。」
「第一大願：願我來世，得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明熾然照耀無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形莊嚴其身；令一切有情如我無異」。
「第一大願：我發願我未來的世界，當我得到頂極無上真正平等、真正覺悟的時候(得阿耨多羅三藐三菩提時)，自己身上的光明，氣焰強烈，強光明亮照射無量無數無邊世界，用三十二大丈夫的相貌，以及八十種緊緊跟隨不相分離的形狀來莊重嚴正我自己的身體；使一切有情眾生就像我一樣。」
「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢；光明廣大，功德巍巍，身善安住，燄網莊嚴過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業」。
「第二大願：我發願我未來的世界，當我得到覺悟(菩提)的時候(心禪定)，我的身體就像琉璃一樣，內外明亮通透清晰，清淨沒有任何瑕疵和污垢，光明寬廣而且範圍很大，功德崇高而偉大，身體善於平靜地穩固停止不動(身禪定)，身體發光的網狀所呈現的莊嚴，超過太陽與月亮的光明；昏暗不明的眾生(內心沒有光明的眾生，包含陰間的地獄道與餓鬼道的眾生)，都能獲得智慧上的啟迪和明白，隨他們各自的意願和興趣，作所有種種的事業。」
「第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情皆得無盡所受用物，莫令眾生，有所乏少」。
「第三大願：我發願我未來的世界，當我得到覺悟(菩提)的時候，以無量無邊的智慧和方便，令所有有情眾生皆能夠得到無盡的所需要的可以受益和享受的物品，不讓眾生有任何用物上的缺少。」
「第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之」。
「第四大願：我發願我未來的世界，當我得到覺悟(菩提)的時候，如果所有有情眾生走邪門歪道，做邪惡的事，我都讓他們安定地走在菩提道中；如果有眾生走(只救度自己、沒有能力救度他人的)聲聞獨覺的小乘道路，我都以(能夠救度自己同時能夠救度眾生的)大乘佛法(來對他們開演佛教的道理)，將他們安置在大乘佛法的菩提道中，建立他們對大乘佛法的信心、願力和修行。」
「第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒、具三聚戒；設有毀犯，聞我名已還得清淨，不墮惡趣！」
「第五大願：我發願我未來的世界，當我得到覺悟(菩提)的時候，如果有無量無邊有情眾生，在我的佛法中修行清淨的道行，所有事物都使他們得到不缺的戒行(就是在一切事物中，自己的戒行都是圓滿無缺的，就是將一切戒行做到圓滿)、同時擁有攝律儀戒、攝善法戒及攝眾生戒這三種積聚的戒行；如果他們有毀壞或違犯自己清淨的戒行(戒行指在道德上規範約束自己的行為)，當聽到我的名號《藥師琉璃光如來》，這些曾經違犯戒行的人就立刻回復並得到自己戒行上的清淨，不會墮落到地獄道、餓鬼道及畜生道的這三種惡的道路上」
「第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、啞、攣躄、背僂、白癩、顛狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦」。
「第六個大願：我發願我未來的世界，當我得到覺悟(菩提)的時候，如果所有有情眾生，他們的身體低下卑劣，所有的眼、耳、鼻、舌、身、意這六種根都不具足，像長相很醜又低俗、個性頑固又愚笨、眼睛看不見、耳朵聽不見、喉根嗓啞發不出聲、喉根壞了沒辦法講話、四肢扭曲捲縮、駝背彎腰、有癬瘡的皮膚病、言談和行為違背正常心理、精神狂亂不安、各種各樣的疾病和痛苦；當這些人聽到我的名字(藥師琉璃光如來)後，所有一切的不良相貌和外觀都能得到端正，有缺失的頭腦和個性都能得到聰明和智慧，所有的眼、耳、鼻、舌、身、意這六種根都能完美具足，並且沒有任何的疾病和痛苦。」
「第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦；我之名號一經其耳，眾病悉除，身心安樂，家屬資具悉皆豐足，乃至證得無上菩提」。
「第七大願：我發願我未來的世界，當我得到覺悟(菩提)的時候，如果所有有情眾生被各種各樣的眾多的疾病所逼惱靠近，他們的疾病沒有辦法被救治，也沒有人和地方可以讓他們的身與心有歸屬和依靠。沒有可以醫治這些疾病的人，也沒有藥可以醫治這些疾病。他們沒有親人、也沒有家，他們經濟貧乏、生活窮困、沒錢又感到很多的痛苦；我的名號《藥師琉璃光如來》一旦經過他們的耳朵，讓他們聽到了，聽到他們的心坎裡了，他們眾多的疾病全部都能夠消除，他們的身與心都能夠平安和喜樂，家屬、資產(財產)及生活用具都能讓他們豐富擁有並感到滿足，並且他們能夠上進而證道，得到頂極無上的覺悟(菩提) (即是證得頂極無上正等正覺)。」
「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人為女百惡之所逼惱，極生厭離，願捨女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提」。
「第八大願：我發願我未來的世界，當我得到覺悟(菩提)的時候，如果有女人被做為女人百種惡苦所逼迫和煩惱，對當女人產生極大的厭離心，她因此願意捨棄女人的身體；一旦她聽聞我的名號《藥師琉璃光如來》，一切皆能轉變女相成為男相，她因此具有成年男人的相貌，並能進一步證道，得到無上的覺悟，完全解脫做為女人百種惡苦所逼迫的生死煩惱。」
「第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情出魔罥網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提！」
「第九個大願：我發願我未來的世界，當我得到覺悟(菩提)的時候，將使所有有情眾生離開(個人邪惡煩惱的)惡魔所纏繞及糾結的魔網﹝這裡的「魔」是指「個人生死煩惱」的意思。意思是指每個人自己的五陰魔及死魔﹞，解脫一切外道的纏繞和束縛；如果有情眾生墮落在各種邪惡的見解的濃密的森林中，我都將他們引導及攝受並置放他們於正確的見解，漸漸令他們修行及學習所有的菩薩的善行，讓他們盡快證得無上正等正覺(菩提)！﹝也就是能夠讓眾生盡快成就正覺佛，但是還未達到妙覺佛及圓覺佛的程度。﹞」
「第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情王法所加，縛錄鞭撻，繫閉牢獄，或當刑戮，及餘無量災難凌辱，悲愁煎逼，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦！」
「第十個大願：我發願我未來的世界，當我得到覺悟(菩提)的時候，如果所有有情眾生被王法所加害，被用繩索綑綁起來又被用鞭子打，被囚禁在監獄之中，或者應當受刑罰或被處死，甚至遭受更多種的無量災難及凌辱，內心感到悲戚及哀愁的煎熬和逼迫，身與心都受苦；如果他們能夠聽到我的名號《藥師琉璃光如來》，我就用我的福德威神力量的緣故﹝加持他們﹞，使他們都能夠解脫這一切煩惱的痛苦！」
「第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情饑渴所惱，為求食故造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食飽足其身，後以法味畢竟安樂而建立之」。
「第十一大願：我發願我未來的世界，當我得到覺悟(菩提)的時候，如果所有有情眾生被饑餓及口渴所煩惱，又為了求取飲食的緣故，造作各種惡業；如果他們能夠聽到我的名號《藥師琉璃光如來》，專心念誦我的名號，領受在心，持久不忘，我當先以至上美妙的飲食飽足他們的身體，然後再以佛法的美味畢竟讓他們感到平安和喜樂，進一步建立他們對修行學佛的信心、願力和實踐。」
「第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專念受持，如其所好即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華鬘、塗香，鼓樂眾伎，隨心所翫，皆令滿足」。
「第十二大願：我發願我未來的世界，當我得到覺悟(菩提)的時候，如果所有有情眾生貧窮沒有衣服穿，經常被蚊蟲咬，冬天感到寒冷，夏天感到酷熱，無論是白天和黑夜，他們都受到各種這些煩惱的逼迫；如果他們能夠聽到我的名號《藥師琉璃光如來》，專心念誦我的名號，領受在心，持久不忘，就能依他們所喜好的，立刻能得到各種無上的美妙的衣服，也能得到一切珍寶莊嚴的生活器具、花圈、香料、鼓、樂器及大眾技藝，都能隨著他們自己的心願來研習或觀賞，使他們感到滿足。」
「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺行菩薩道時，所發十二微妙上願」。
「曼殊室利！這就是那位世尊藥師琉璃光如來、應被天上與人間所供養、正等正覺的人，當祂在修行菩薩道的時候，所發的十二個深奧玄妙至上的誓願。」
「復次、曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時，所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫、若一劫餘，說不能盡。然彼佛土，一向清淨，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲；琉璃為地，金繩界道，城、闕、宮、閣，軒、窗、羅網，皆七寶成；亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。於其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照，二名月光遍照。是彼無量無數菩薩眾之上首，次補佛處，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故曼殊室利！諸有信心善男子、善女人，應當願生彼佛世界」。
「再說，曼殊室利！那位世尊藥師琉璃光如來，在行走(修行)菩薩道的時候，祂所發的大願，及祂的佛土功德莊嚴，如果我用很長很長的一段時間來說，我都說不完。然而，祂的佛土，一向清淨，沒有女人，沒有惡趣，也沒有痛苦的音聲；琉璃作為地面，金繩作為界線及道路，城市、瞭望的樓台、宮殿、樓閣，開窗的長廊、窗戶、輕柔羅網，都是用金、銀、琉璃、水晶、硨磲、珊瑚、琥珀七種寶物所構成；世尊藥師琉璃光如來佛土也像西方極樂世界一樣，功德莊嚴，相等而沒有差別。在這世尊藥師琉璃光如來佛國土中，有二位菩薩摩訶薩：一位名號叫做《日光遍照》(菩薩)，另一位名號叫做《月光遍照》(菩薩)。是那些無量無數菩薩大眾中的位置中最尊貴的一位，是處於候補佛的位置，祂們都能持守該世尊藥師琉璃光如來所傳授的正法寶藏(佛法實相的功德寶藏，即是空性/佛性，及從中生出的一切法財，即是法性)。所以，曼殊室利！所有有信心的善男子、善女人，應當發願往生該佛(藥師琉璃光如來)世界。」(註：東方藥師琉璃光如來佛淨土與西方阿彌陀佛淨土等同無二。即是一。)
爾時、世尊，復告曼殊室利童子言：「曼殊室利！有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知布施及施果報，愚癡無智，闕於信根，多聚財寶，勤加守護。見乞者來，其心不喜，設不獲已而行施時，如割身肉，深生痛惜。復有無量慳貪有情，積集資財，於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢作使，及來乞者？彼諸有情，從此命終生餓鬼界，或傍生趣。由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時從彼處沒，還生人中；得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚歎施者，一切所有悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足血肉身分施來求者，況餘財物？」
這時候，世尊又告訴曼殊室利童子說：「曼殊室利！有各種眾生，不明白善與惡，心中只有貪婪及吝嗇，不知道布施及布施的果報，頭腦愚笨癡迷又沒有智慧，缺少對佛法僧三寶的信念及對此堅信修行的根本，只知道積聚收集許多財物和寶物，並勤勞地守著並維護這些財物和寶物(就像守財奴一樣)。當他們看見乞丐走來，這些貪婪吝嗇的人的內心就感到不高興。這些貪婪吝嗇的人如果沒有獲得任何回報，而去做布施的時候，他們就感到好像在割自己身體上的肌肉一樣，深深地為此感到心痛又捨不得。又有無量小氣貪婪的有情眾生，積聚收集資產及財物，這些東西對他們自己來說，都還享受利用不到，更別說能夠捨給父母、妻子、奴婢以及來乞討的人使用(因為自己吝嗇小氣，自己捨不得用的財物，也不願意施捨給別人)？這些所提及的各種有情眾生，從此生命結束之後，就會出生在餓鬼道或畜生道。由於他們在過去的人世間，曾經得以暫時聽到《藥師琉璃光如來》名號的緣故，當下在餓鬼道或畜生道(受苦)，暫時得以回憶並一念想起該《藥師琉璃光如來》的名號。因此，就在那一念想起的當下，立刻從另一個地方(餓鬼道或畜生道)消失，即刻重新出生在人道中；他們因此得到宿命念(能夠有機緣知道自己過去生中所造的善惡業及所發的悲願)，並且害怕惡趣(餓鬼道或畜生道)的生死苦，不喜歡自我放縱欲望的快樂，只喜愛去做有恩有惠的布施，並且讚美驚歎布施的人。自己所擁有的一切財物寶物，對這些都沒有再有貪婪及不捨的心，並且漸漸地還能以自己的頭，眼睛，手，腳，血，肉，以及身體，布施給那些來求取的人(即今日的無償的器官捐贈)，更別說他那剩下的財產及物品？(即他們生命即將終了所剩下的財產及物品，也會一併通通捐贈給眾生或公益單位)」
「復次、曼殊室利！若諸有情，雖於如來受諸學處，而破尸羅；有雖不破尸羅而破軌則；有於尸羅、軌則，雖則不壞，然毀正見；有雖不毀正見而棄多聞，於佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便捨惡行，修諸善法，不墮惡趣；設有不能捨諸惡行、修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力令其現前，暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能捨家趣於非家，如來法中，受持學處無有毀犯，正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿」。
「再說，曼殊室利！如果各種有情眾生，雖然在應當修學如來的處所受教學習，卻破壞戒律；有眾生雖然不破壞戒律，但是卻破壞規則；有眾生雖然沒有去破壞戒律和規則，卻毀壞正確的知見；有眾生雖然不毀壞正確的知見，卻放棄多聞(多去了解各種知識、學問和智慧)，因此對於佛所說的佛經深義不能了然理解；有眾生雖然具有多聞(多去了解各種知識、學問和智慧)的優點，卻在個人現有的傲慢上再增加傲慢(增上慢)；由於在個人現有的傲慢上再增加傲慢(增上慢)覆蓋遮蔽自己原本純淨的心的緣故，因此自己以為自己的見解都是對的，並因此以自己不正確的見解去批評、去評斷他人；他們自己嫌棄並毀謗正確的佛法，自己甘願作為任何煩惱魔及色魔及貪瞋癡魔的伴侶和黨徒。像這樣愚蠢的人，自己有著邪惡的見解，又使無量廣大有情眾生墮落在邪惡見解的超大危險的坑裡。這些各種有情眾生，它們原本應該在地獄、畜生、惡鬼道中這三種惡道中輪流改變地受苦，這種苦完全沒有結束的一天。如果它們能夠聽到《藥師琉璃光如來》的名號，便能夠捨棄邪惡的行為，並能夠修行各種善法(從事善的行為)，不墮落在惡趣(地獄、畜生、餓鬼道)；假設有不能捨棄所有惡行去修行善法(從事善的行為)，卻又墮落在惡趣的眾生，藥師琉璃光如來將以祂自身如來本來誓願的威力，使這些墮落在惡趣受苦的眾生，立即出現在藥師琉璃光如來的眼前；藥師琉璃光如來將使這些在惡趣受苦的眾生暫時能夠聽到《藥師琉璃光如來》名號，這些受苦的眾生即從它們在該惡道的生命結束後，重新出生在人道。它們得到人的身體後，他們便能夠得到正確的佛法知見並精進於修行學佛，他們擅長並熟悉於調整自己的人生意向及所喜愛的事務，因此他們便能夠捨去世俗家庭中瑣碎繁雜的貪瞋癡的生活，而有志趣在嚮往離開世俗家庭中貪嗔癡的煩惱(真正是屬於心的出家，而不僅僅是形式上的出家)。他們因此能夠在如來的佛法中，接受如來的教導並修持如來所學的一切，他們對這一切沒有任何的毀壞或犯戒，他們能夠學習正見並增廣多聞(多去了解各種知識、學問和智慧)，並且能夠了解很深的佛教涵義，能夠離開在個人現有的傲慢上再增加傲慢的缺點(增上慢)，並且不再毀謗正法，不再作為魔的伴侶(即擺脫自身的煩惱魔及色魔)，漸漸能夠按照次第地修行各種菩薩行，盡快獲得圓滿的證悟，因而成就圓滿的佛果。」
「復次、曼殊室利！若諸有情慳貪、嫉妒，自讚毀他，當墮三惡趣中，無量千歲受諸劇苦！受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恆被鞭撻，饑渴逼惱，又常負重隨路而行。或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恆不自在。若昔人中曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恆求勝法，常遇善友，永斷魔罥，破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生老病死憂愁苦惱」。
「再來，曼殊室利！如果各種有情眾生吝嗇貪婪、嫉妒，自己讚賞自己，卻毀謗他人，應當墮落在三惡趣中，無量千年遭受各種劇烈的苦難！遭受劇烈的苦難後，從該生命結束後，來重新出生在人間，作牛、馬、駝、驢，長久被主人用繩鞭鞭打，受到饑餓口渴的逼迫並煩惱於心，又常揹負重物，跟隨道路而行走。或者他們幸運能夠成為人，天生下來就居處於卑賤的地位，地位低下，作為別人的奴樸和婢女，受到他人的強行逼迫，奴役及使喚，長久不能自由自在。如果他們在過去人世中曾經聽到世尊《藥師琉璃光如來》的名號，由於這樣的善因，現在能夠有一念想起這個名號，以最誠摯的心歸依，以這尊佛的威神的力量，這些眾生眾多的苦難都得以解脫，所有的根都變得聰明靈活，具有智慧及多聞，他們從此恆久求取殊勝的佛法，經常遇到善友，永遠斷除魔鬼的網，打破無明的殼，竭盡煩惱的河，解脫一切生老病死的憂愁苦惱。」
「復次、曼殊利室！若諸有情好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常為不饒益事，互相謀害。告召山林樹塚等神；殺諸眾生，取其血肉祭祀藥叉、羅剎婆等；書怨人名，作其形像，以惡咒術而咒詛之；厭魅蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事悉不能害，一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心，各各歡悅，於自所受生於喜足，不相侵凌互為饒益」。
「此外，曼殊室利！如果所有有情眾生做事浮誇，喜歡牴觸及背離人家的善意及善行，更喜歡彼此互相鬥爭及諍訟，惱怒並擾亂自己及他人的平和的心，用自己的身體、言語及意念，造作並增長各種惡業，反覆無常，經常做一些不能布施他人、給人豐富利益的事，又互相謀劃陷害彼此。他們稟告召喚山林、樹木、墳墓等等眾神，殺害各種眾生，取它們的血和肉，祭祀藥叉、羅剎婆等；他們又寫上所怨恨之人的名字，作他們的形像，用邪惡的咒術而詛咒他們；用迷信的方法祈禱鬼神或用蠱術以迷惑別人或傷害他人，或用咒語讓屍鬼由躺而坐，或由坐而站，或命令這些屍鬼截斷他人的命，並破壞他們的身體。這些所有有情眾生，如果能夠聽聞這尊《藥師琉璃光如來》的名號，那些各種邪惡的事都不能傷害他們，一切的人及事，反覆都能夠生起慈悲心，能夠利益及安樂他人，他們沒有損害或惱怒他人的意，及嫌棄和怨恨的心，他們彼此各自皆能感到歡樂和喜悅，對於自己所受用的一切都能生起歡喜滿足之心，不再互相侵害及霸凌，而能夠互相布施，給對方豐富利益的事。」
「復次、曼殊室利！若有四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘淨信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年、或復三月受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所聽聞正法而未定者，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩，其名曰：文殊師利菩薩，觀世音菩薩，得大勢菩薩，無盡意菩薩，寶檀華菩薩，藥王菩薩，藥上菩薩，彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生」。
「此外，曼殊室利！如果有四種眾生：比丘、比丘尼、男居士、女居士，以及剩餘的淨信的善男子、善女人等，有能夠對八種清淨的戒律領會感受在心，持久不忘，或經過一年、或經過三個月，在所學的地方領受在心，持久不忘，以這樣的善根，發願往生西方極樂世界無量壽佛所在的地方，聽聞正法而尚未下定決心者，如果他們聽到世尊《藥師琉璃光如來》名號，在他們面臨生命終結的時候，就會有八位大菩薩，他們的名字叫做：文殊師利菩薩，觀世音菩薩，得大勢菩薩，無盡意菩薩，寶檀華菩薩，藥王菩薩，藥上菩薩，彌勒菩薩。這些八位大菩薩，從空中而來，為他們顯示前往藥師琉璃光如來所在地方的道路(諸佛淨土為一淨土，既是東方藥師琉璃光如來淨土，也是西方極樂世界無量壽佛淨土，也是阿彌陀佛淨土，無二無別)，在該世界中，各種雜色眾多的珍寶的花中，這些眾生無所依託自然地變化出生而產生新的形體。」
「或有因此，生於天上，雖生天上，而本善根，亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有情於十善道；或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。若是女人，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，於後不復更受女身」。
「或有眾生因此原因，而出生於天上，雖然出生於天上，而原來就有的善根，也沒有結束，不再出生於各種剩餘的惡道。當他們在天上的壽命結束，重新出生在人間，或者成為轉輪聖王，統攝四洲，刑罰與恩賞自由自在(威嚴與德行自在；自由自在地恩威並施)，安置並建立無量百千有情眾生於十善道；或者出生於剎帝利、婆羅門、居士大家，多具有豐富的財物寶物，倉庫充足富裕，他們的形相端正莊嚴，眷屬具有並且足夠，具有聰明及智慧，勇敢強健又威猛，就像大力士。如果是女人，能夠聽到世尊《藥師琉璃光如來》的名號，以最誠摯的心領會並持久不忘，她在這之後就不再得到女身。」
「復次、曼殊室利！彼藥師琉璃光如來得菩提時，由本願力，觀諸有情，遇眾病苦瘦攣、乾消、黃熱等病；或被厭魅、蠱毒所中；或復短命，或時橫死；欲令是等病苦消除所求願滿」。
「此外，曼殊室利！這位藥師琉璃光如來得到菩提智慧的時候，由於祂本來的誓願的力量，去觀察各種有情眾生，發現這些眾生遇到眾多疾病及痛苦，他們瘦弱、手腳彎曲、口乾飢渴、黃熱等等的疾病；或者他們用迷信的方法去祈禱鬼神，因此被迷惑或傷害、或者他們被蠱毒(利用毒蟲的伎倆)所中傷；或者他們短命，或者他們不正常死亡；這位藥師琉璃光如來想使這些種種病苦消除，讓眾生所祈求的願望圓滿實現。」
「時彼世尊，入三摩地，名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已，於肉髻中出大光明，光中演說，大陀羅尼曰：『那謨薄伽筏帝，裨殺社窶嚕，薜琉璃缽剌婆喝囉闍也，怛陀揭多耶，阿羅訶帝，三藐三勃陀耶。怛姪阤：唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭帝娑訶』」。爾時、光中說此咒已，大地震動，放大光明，一切眾生病苦皆除，受安隱樂。
「這時候，這位世尊《藥師琉璃光如來》，進入禪定的狀態，這名相叫做【除滅一切眾生的苦惱】。當這位世尊《藥師琉璃光如來》完成禪定的狀態之後，在祂的佛頭頂上隆起的肉塊中出現大光明，在這光明裡自然演出說出大陀羅尼：『那謨薄伽筏帝，裨殺社窶嚕，薜琉璃缽剌婆喝囉闍也，怛陀揭多耶，阿羅訶帝，三藐三勃陀耶。怛姪阤：唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭帝娑訶』。」在這時候，在這光明裡說完這些咒語之後，大地震動了，並且放出大光明亮，一切眾生的疾病與痛苦都因此善緣而消除，並且都感受到安穩的快樂。」
「曼殊室利！若見男子、女人有病苦者，應當一心，為彼病人，常清淨澡漱，或食、或藥、或無蟲水、咒一百八遍，與彼服食，所有病苦悉皆消滅。若有所求，志心念誦，皆得如是無病延年；命終之後，生彼世界，得不退轉，乃至菩提。是故曼殊室利！若有男子、女人，於彼藥師琉璃光如來，至心殷重，恭敬供養者，常持此咒，勿令廢忘」。
「曼殊室利！如果您看見男人、女人有疾病的痛苦，您應當專注一心，為那些病人，您自己經常以清淨心洗澡漱口，或在食物、或在藥品、或在沒有細菌的水(煮開的水)、持誦此咒108次，然後給與這些病人飲食服用，他們所有的疾病的痛苦都能夠被消除。如果這些病人有人有任何祈求，只要他們能夠誠心念誦此咒，他們都能夠得到像這樣的沒有任何疾病的痛苦而能夠延續生命；在他們生命結束之後，往生到那位藥師琉璃光如來淨土的世界，在那裡得到不撤退不回轉的修行，並能進而得到菩提智慧。由於這個原因，曼殊室利！如果有男人、女人，對於那位世尊藥師琉璃光如來，用自己的誠心及懇切深厚的心，尊敬地有禮貌地供養世尊藥師琉璃光如來，您當護持他們經常持誦這個咒語，不要使他們廢棄或忘了這些功德。」
「復次、曼殊室利！若有淨信男子女人，得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號，聞已誦持。晨嚼齒木，澡漱清淨，以諸香花，燒香、塗香，作眾伎樂，供養形象。於此經典，若自書，若教人書，一心受持，聽聞其義。於彼法師，應修供養：一切所有資身之具，悉皆施與，勿令乏少。如是便蒙諸佛護念，所求願滿，乃至菩提」。
「再來、曼殊室利！如果有清淨信仰的男人或女人，能夠聽到《藥師琉璃光如來》，應該被天上與人間所供養(的人)，真正平等覺悟(的人)的所有名號，聽到這些名好結束之後，誦持這個名號。這些清淨信仰的男人或女人早晨嚼著清潔牙齒的木枝，洗澡漱口讓全身乾淨，用各種香氣的花，可以焚燒的香，可以塗在皮膚的香，作各種樂器和音樂，供養這位如來的形象。對於這部佛經，如果他們自己能夠書寫及讀誦，如果能夠教導他人書寫及讀誦，自己專致一心，領受意會，持久不忘，聽聞這部佛經的含義；他們對那些說法及教導這部佛經的法師，應該修持供養：一切所有資養自身的器具，都能夠布施及給與，不要使這位法師有任何東西的短少；這樣他們就能夠蒙受所有佛菩薩的護持及想念，任何所祈求的願望皆能滿足，乃至得到菩提。」
爾時、曼殊室利童子白佛言：「世尊！我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。世尊！若於此經受持讀誦。或復為他演說開示；若自書、若教人書；恭敬尊重，以種種華香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養；以五色綵，作囊盛之；掃灑淨處，敷設高座，而用安處。爾時、四大天王與其眷屬，及餘無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。世尊！若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死；亦復不為諸惡鬼神奪其精氣，設已奪者，還得如故，身心安樂」。
這時候，曼殊室利童子對佛陀說：「世尊！我應當誓願在佛像的佛法轉傳的時候，用各種方便，使各種清淨信仰的善男子、善女人等，能夠聽到《世尊藥師琉璃光如來》的名號，乃至在睡夢中他們也能從內心的耳朵聽到這尊佛的名號而受到啟發和覺悟。世尊！如果對對於這部佛經能夠領會，持久不忘並且讀誦。或者能夠再為他人演說及開示；如果能夠自己書寫這部佛經、如果能夠教人書寫這部佛經；恭敬尊重這部佛經及佛的名號，用各種花香、可以塗在皮膚的香、粉末狀的香、可以燃燒的炷香、花圈、珠及玉做成的項圈、器物上覆蓋的裝飾物品、音樂，而來供養這部佛經及佛的名號；用五種顏色的絲織品，作成袋子而裝這部佛經；將地方掃灑乾淨，將這地方布置及設立高座，而用以安放這部佛經。這時候，四大天王及他們的眷屬，以及其餘無量百千天眾，都來拜訪這個住所，供養守護這部佛經及這個地方。世尊！如果這部佛經寶藏廣泛傳播的地方，有人能夠領會，持久不忘，以那位世尊《藥師琉璃光如來》本來的誓願的功德，及所聽到的名號，應當知道這個地方不再有不正常的死亡；也不再被各種邪惡的鬼神奪取他們的精神和靈氣，假設精神和靈氣已經被邪惡的鬼神奪取，那麼精神和靈氣能夠回復原狀，和原來的一樣，身體與心靈皆感到平安及快樂。」
佛告曼殊室利：「如是！如是！如汝所說。曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清淨座而安處之。散種種花，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處。七日七夜，受八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著清淨衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情起利益安樂，慈、悲、喜、捨平等之心，鼓樂歌讚，右遶佛像。復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。隨所樂求，一切皆遂：求長壽，得長壽，求富饒，得富饒，求官位得官位，求男女得男女」。
佛告曼殊室利：「就是這樣！就是這樣！就是您所說的。曼殊室利！假設有清淨信仰的善男子、善女人等，想要供養那位世尊《藥師琉璃光如來》，他們應該先造立那尊佛的形像，布置清淨的座位，讓這尊佛像安定地居住在這個地方。散放各種的花，燃燒各種的香，用各種裝飾的布簾莊嚴這個地方。經過七天七夜，接受八種清靜的戒律，吃清淨的食物，將身體洗乾淨又有香氣，穿清淨的衣服，他們應該生起沒有汙垢汙濁的心，沒有憤怒及傷害的心，對於一切有情眾生能夠生起利益安樂，慈愛、悲憫、喜悅、棄捨的平等之心，擊鼓、音樂、唱歌、禮讚，從右的方向環圍佛像。又應當想到那位如來本來誓願的功德，讀誦這部佛經，思考它的意義，對眾生演說及開示這部佛經的含意。他們隨著自己所感興趣的願求，一切都能得到圓滿的願望：祈求長壽，就能得到長壽，祈求富饒，就能得到富饒，祈求官位，就能得到官位，祈求男女(婚姻對象或子女)，就能得到男女」。
「若復有人，忽得惡夢，見諸惡相；或怪鳥來集；或於住處百怪出現。此人若以眾妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者，惡夢、惡相諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患。或有水、火、刀、毒、懸險、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊、虻等佈；若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾，盜賊反亂，憶念恭敬彼如來者，亦皆解脫」。
「假設有人，忽然得到邪惡的夢，看見各種邪惡的現相：或者看見有奇怪的鳥飛來集會，或者看見在居住地方有百種怪物出現。這個人如果能夠以各種微妙資生的器具，恭敬地供養世尊《藥師琉璃光如來》，惡夢、惡相及各種不吉祥的事，都能夠隱沒及消失，不能夠再造成禍害。或者假設有水、火、刀、毒、危險又難以攀爬的群山、邪惡的象、獅子、虎、狼、熊、棕熊、毒蛇、邪惡的蠍子、蜈蚣、蚰蜒、蚊、蠅等種種的恐佈；如果有人能夠誠心憶念這尊佛，恭敬供養這尊佛，一切的恐怖及害怕都能夠得到解脫。假設有來自其他國家的侵入及擾亂，國內有強盜賊子反叛及作亂，有人能夠憶念恭敬這位如來者，這一切危難也都能夠得到解脫。」
「復次、曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，乃至盡形不事餘天，唯當一心，歸佛法僧，受持禁戒：若五戒、十戒，菩薩四百戒、苾芻二百五十戒，苾芻尼五百戒。於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。或有女人，臨當產時，受於極苦；若能志心稱名禮讚，恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。所生之子，身分具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人，奪其精氣」。
「再來，曼殊室利！假設有清淨信仰的善男子、善女人等，乃至形體結束也不事奉其他的天神，只有一心，歸依佛、法、僧，領受及奉持禁條及戒律：例如，五個戒律、十個戒律，菩薩有四百個戒律、比丘有二百五十個戒律，比丘尼有五百個戒律。假設在所奉受的戒律中有任何的毀壞或犯過，害怕墮落在惡趣，如果有人能專心念誦這尊佛的名號，恭敬地供養這尊佛，他們必定不會遭受出生在三惡趣的事。假設有女人，面臨生產的時候，遭受極大的痛苦；如果她能誠心稱頌這尊佛的名號並推崇讚美這尊佛的功德，恭敬地供養這尊如來，這位女人各種的苦難都能夠被消除。她所生的小孩，身體具足圓滿，容貌端莊正直，看見這小孩的人都感到歡喜，這個小孩利落敏捷的根聰明，一切平安穩定，少有疾病，沒有非人，奪取他的精神和靈氣。」
爾時、世尊告阿難言：「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信不？」
這時候，世尊告訴阿難說：「這是如我稱讚褒揚這位世尊藥師琉璃光如來的所有功德，這就是所有佛的非常深奧微妙所行的地方，一般眾生很難可以了解和相信，您相信嗎？」
阿難白言：「大德世尊！我於如來所說契經不生疑惑，所以者何？一切如來身語意業無不清淨。世尊！此日月輪可令墮落，妙高山王可使傾動，諸佛所言無有異也」。
阿難說到：「大德世尊！我對於如來所說的佛經不會產生任何懷疑及困惑，為什麼呢？一切如來的身體、語言、及意的業，沒有不清淨。世尊！這個日月的輪可以使它掉落，妙高山王可使傾覆和動搖，所有佛所說的話沒有差異」。
「世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利？由此不信，還生誹謗。彼於長夜失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮！」
「世尊！有各種眾生，信仰的根不具足，聽聞所有佛的極深的修行之處，就做這樣想：為什麼僅僅念誦《藥師琉璃光如來》一尊佛的名號，便能夠獲得那樣所說的功德及勝利？由於對此不生信心，還生出誹謗。他們在長長的夜裡，失去大利和大樂，墮落到各種惡趣，在那裏相續變異，沒有窮盡的時候！」
佛告阿難：「是諸有情若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者無有是處」。
佛告訴阿難：「這些所有有情眾生，如果能夠聽到世尊《藥師琉璃光如來》的名號，他們能夠誠心領受及持久不忘，並且不生任何的懷疑及困惑，如果眾生這樣(誠信)還墮落在三惡道，這是絕對沒有這種道理的事(這是絕對不可能的事)。」
「阿難！此是諸佛甚深所行，難可信解；汝今能受，當知皆是如來威力。阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解，唯除一生所繫菩薩。阿難！人身難得；於三寶中，信敬尊重，亦難可得聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是」。
「阿難！這是所有佛的極深的善行，很難可以相信和了解；你今天能夠接受，應當知道都是如來的威嚴的力量。阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地的所有菩薩等等，都對此不能真實地相信及了解，唯有一生候補佛位的菩薩才能相信及了解。阿難！人的身體很難得到；在三寶中，對此能夠相信、敬愛及尊重，也很難可以得到，能夠聽到世尊《藥師琉璃光如來》的名號，這又比前面所提到的更難。」
「阿難！彼藥師琉璃光如來，無量菩薩行，無量善巧方便，無量廣大願；我若一劫，若一劫餘而廣說者，劫可速盡，彼佛行願，善巧方便無有盡也！」
「阿難！那位《藥師琉璃光如來》的無量的菩薩行，無量的善意巧妙的方便，以及無量的廣大的誓願，我假設一劫，假設一劫有餘而廣大來說的話，劫可以很快速地結束，那位佛所實行的誓願，以及善意巧妙的方便，則是沒有窮盡的時候！」
爾時、眾中，有一菩薩摩訶薩，名曰救脫，即從座起，偏袒一肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊！像法轉時，有諸眾生為種種患之所困厄，長病贏瘦，不能飲食，喉脣乾燥，見諸方暗，死相現前，父母、親屬、朋友、知識啼泣圍繞；然彼自身臥在本處，見琰魔使，引其神識至於琰魔法王之前。然諸有情，有俱生神，隨其所作若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。爾時、彼王推問其人，計算所作，隨其罪福而處斷之。時彼病人，親屬、知識，若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸眾僧，轉讀此經，然七層之燈，懸五色續命神旛，或有是處彼識得還，如在夢中明了自見。或經七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼識還時，如從夢覺，皆自憶知善不善業所得果報；由自證見業果報故，乃至命難，亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號，隨力所能，恭敬供養」。
這時候，群眾之中，有一位菩薩摩訶薩，名字叫做救脫，就從座位起身，裸露偏袒右肩，右膝蓋跪地，彎曲身體合併手掌而告訴佛說：「大德世尊！佛像的佛法傳播流轉的時候，有各種眾生被各種災難所困苦危難，久病瘦弱，不能吃喝，喉嚨嘴脣乾燥，眼睛所看的各種存在的地方都是昏暗，死的相貌呈現在眼前，父母、親屬、朋友、有知識的人，哭哭啼啼，圍繞在身旁；可是，他自身躺臥在原本的地方，看見琰魔的使者，引導並帶領他的神識來到琰魔法王的面前。然而，各種有情眾生，有和他們一起共生的神，隨他們所作的一切，無論是罪是福，都用文具記錄下來，全部拿取交給琰魔法王。這時候，這位法王推究審問這個人，謀劃考慮他所作的一切，依據他的罪或福而處決評斷。這時候那位病人的親屬或有知識的人，如果能夠為他歸依世尊《藥師琉璃光如來》，請所有大眾僧尼，輾轉讀誦這部佛經，點燃七層的燈，懸掛五種顏色的延續生命的神旗幟，或許有可能有這樣的存在，他的意識能夠恢復到原來清楚的樣子，就好像在夢中明白清楚地自我看見這一切的變化。這樣或者經過7天，或者經過21天，或者經過35天，或者經過49天，當他的意識恢復的時候，就好像從夢中醒來，都能夠自己回憶並知道自身的所有善及不善業力所做而得到的果報；由於他自己證明見到自己的業的果報的原故，甚至直到他遭受生命存亡的災難，也不敢再造作各種邪惡的行為。由此原因，清淨信仰的善男子善女人等，都應當領受並且不忘《藥師琉璃光如來》的名號，依據個人的能力，恭敬地供養這尊如來。」
爾時、阿難問救脫菩薩曰：「善男子！應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來？續命旛燈復云何造」？救脫菩薩言：「大德！若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜受持八分齋戒。應以飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧。晝夜六時，禮拜行道，供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍，然四十九燈；造彼如來形像七軀，一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，乃至四十九日光明不絕。造五色綵旛，長四十九褶手，應放雜類眾生至四十九，可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持」。
這時候，阿難問救脫菩薩說：「善男子！應該怎麼樣恭敬地供養那位世尊《藥師琉璃光如來》？ 延續生命的旗和燈又怎樣製造呢？」救脫菩薩說：「大德！如果有病人，想要脫離疾病的痛苦，應當為這個人，七天七夜領受保持八種在家的清淨戒律。應當以飲食及其他的日常生活用具，依據個人的能力來辦理，供養比丘僧。白天和夜裡各經過六小時，禮拜行道，供養那位世尊《藥師琉璃光如來》。讀誦這部佛經49遍，點燃49燈，製造那位如來的形像7個身軀，每一尊佛像面前各別置放7燈，每一燈的燈量大到就如同車輪一樣，乃至經過49天光明都不會絕滅。製造五種顏色絲織品的旗，長度有49個手掌，應釋放雜類的眾生至49種，這樣可以使這個人得以度過危險困厄的災難，不被各種意外的不尋常的惡鬼所把持。」
「復次、阿難！若剎帝利、灌頂王等，災難起時，所謂：人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸繫閉。依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根及彼如來本願力故，令其國界即得安隱，風雨順時，穀稼成熟，一切有情無病歡樂。於其國中，無有暴惡藥叉等神惱有情者，一切惡相皆即隱沒；而剎帝利灌頂王等壽命色力，無病自在，皆得增益」。
「再來，阿難！如果剎帝利(指當年印度國王以下的貴族。目前指國王或總統以下的官員)、灌頂王(指當年印度的國王。目前指一個國家的國王或總統)等，在災難開始的時候，例如遭遇如下所說的災難：人群之中流行性傳染病的災難，其他國家來侵犯及逼迫的災難，自己國界內背叛及違逆的災難，天空的列星(星象)災變怪異的災難，日月虧缺或完全不見的災難，不正常的風雨的災難，超過一定時間卻不下雨的災難。那些剎帝利、灌頂王等，這時候應當對於一切有情眾生生起慈悲心，赦免各種囚禁。依據前面所說的供養的方法，供養那位世尊《藥師琉璃光如來》。由於這樣的善根及那位如來本來的誓願的力量的緣故，能夠使他們的國家立刻得到安穩，風雨順應當時的需要，穀物栽種成熟，一切有情眾生沒有疾病並且歡喜快樂。在他們的國家當中，沒有殘暴邪惡的藥叉等神來惱怒有情眾生，一切邪惡的現象全都隱藏消失；而剎帝利、灌頂王等的壽命及精力，沒有疾病又感到自在，都得到增加的好處。」
「阿難！若帝后、妃主，儲君、王子，大臣、輔相，中宮、綵女，百官、黎庶，為病所苦，及餘厄難；亦應造立五色神旛，然燈續明，放諸生命，散雜色花，燒眾名香；病得除愈，眾難解脫」。
「阿難！如果帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相，中宮、綵女，百種官員、平民百姓，被疾病所苦惱，及其他困厄及災難，也應當造立五種顏色的神旗，點燃燈火繼續光明，釋放各種生命，四處分撒雜色的花，燃燒各種著名的香；疾病就能夠得到去除和痊愈，各種災難也能得以解開及脫離。」
爾時，阿難問救脫菩薩言：「善男子！云何已盡之命而可增益」？救脫菩薩言：「大德！汝豈不聞如來說有九橫死耶？是故勸造續命旛燈，修諸福德，以修福故，盡其壽命不經苦患」。阿難問言：「九橫云何」？救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道妖孽之師妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不能得。愚癡迷惑，信邪倒見，遂令橫死入於地獄，無有出期，是名初橫。二者、橫被王法之所誅戮。三者、畋獵嬉戲，耽淫嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。四者、橫為火焚。五者、橫為水溺。六者、橫為種種惡獸所噉。七者、橫墮山崖。八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。九者、饑渴所困，不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死，有此九種，其餘復有無量諸橫，難可具說！
這時候，阿難請問救脫菩薩說：「善男子！為什麼已經將結束的生命的人而能夠增加壽命呢？」救脫菩薩說：「大德！你難道沒有聽說如來說有九種非正常死亡嗎？因此勸說眾生製造延續生命的旗和燈，修行各種福德，以此修行福德的緣故，就算達到壽命結束的時候，都不會經歷痛苦和疾病。」阿難問說：「九種異常死亡是指那些呢？」救脫菩薩說：「如果各種有情眾生，得到的疾病雖然輕微，可是卻沒有醫藥及能夠給他醫治的人，假設他又遇到醫生，卻給他的藥不能治療他的疾病，這個人實在不應該死卻就異常死了。又有人相信世間的邪魔、外道危害社會的師父，他胡亂說禍說福，便讓人心生驚恐擾動，這個人的心不自己正直，卻占卜以問事，自己找禍，殺害各種眾生，說明稟告給神明，呼喚各種山中的精靈鬼怪，請求他們給予福澤及庇祐，又希望能夠延續壽命，這些事終究不可能得到。他們愚癡及迷惑，相信不正直的人所行的顛倒的見解，於是便使自己異常死亡而進入地獄，沒有出離的期限，這就名為起頭的異常。第二、異常地被國王的律法所殺害。三者、他們在野外捕殺鳥獸遊戲玩樂，入迷於色情又貪求喝酒，放縱享樂且沒有節制，他們的精神元氣異常地被非人所奪取。四者、他們異常地被火焚燒。五者、異常地被水所淹溺。六者、異常地被各種惡獸所吃。七者、異常地從陡立的崖壁墮落。八者、異常地被毒藥、以巫術祈禱鬼神、詛咒、起屍鬼等之所傷害。九者、被饑餓及口渴所困，不能得到飲食而就異常地死了。這就是如來概略說明的異常地死亡，有這九種，剩下的還有無法估量的各種異常，很難能夠完全具體說明！」
「復次、阿難！彼琰魔王主領世間名籍之記，若諸有情，不孝五逆，破辱三寶，壞君臣法，毀於性戒，琰魔法王隨罪輕重，考而罰之。是故我今勸諸有情，然燈造旛，放生修福，令度苦厄，不遭眾難」。
「又，阿難！那位琰魔王主要領導世間人的名字及戶籍的記錄，如果有情眾生，不孝順父母長輩(不敬不愛父母長輩)，有五種違逆的事，破壞或侮辱三寶，破壞君與臣之間的法制，毀壞於自性的戒律，琰魔法王就依據他們個人罪業的輕或重，考量後而對他們刑罰。因此緣故，我今天勸說所有有情眾生，點然燈火，製造旗旛，釋放生命，修行福德，使他們能夠度過痛苦及艱難，不再遭受各種災難」。
爾時、眾中有十二藥叉大將，俱在會坐，所謂：宮毘羅大將，伐折羅大將，迷企羅大將，安底羅大將，頞你羅大將，珊底羅大將，因達羅大將，波夷羅大將，摩虎羅大將，真達羅大將，招杜羅大將，毘羯魔大將：此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉，以為眷屬。
這時候，群眾之中有十二位藥叉大將軍，一起在坐在這聚會中，所說的：宮毘羅大將，伐折羅大將，迷企羅大將，安底羅大將，頞你羅大將，珊底羅大將，因達羅大將，波夷羅大將，摩虎羅大將，真達羅大將，招杜羅大將，毘羯魔大將：這12位藥叉大將，每一位各有7000位藥叉，作為他的眷屬。
同時舉聲白佛言：「世尊！我等今者蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情，為作義利，饒益安樂。隨於何等村城圍邑，空閑林中，若有流布此經，或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難，諸有願求悉令滿足。或有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結」。
同時全部出聲向佛說：「世尊！我們今天承蒙佛的威嚴的力量，能夠聽到世尊《藥師琉璃光如來》名號，不再更有惡趣的恐怖。我們一個接著一個，皆同一心，乃至形體結束，歸依佛、法、僧，發誓應當承擔一切有情眾生，為他們做道德利益之事，多益安樂。無論在怎樣的村莊、城市、鄉鎮，或閒置寂靜的森林之中，如果有人流傳及散布這部佛經，或者有領受持誦《藥師琉璃光如來》的名號而恭敬地供養的人，我們及眷屬將守衛並保護這個人，都使他解脫一切苦難，各種願望及祈求皆令他感到滿足。或者有病患苦難的人想祈求度過災難而得到解脫的人，也應當讀誦這部佛經，用五種顏色的線，結上我們的名字，當他的願望實現後，然後解開這個結。」
爾時、世尊讚諸藥叉大將言：「善哉！善哉！大藥叉將！汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者，常應如是利益安樂一切有情」。
這時候，世尊稱讚各位藥叉大將說：「善哉！善哉！大藥叉將！你們心念報答世尊《藥師琉璃光如來》的恩德，經常應當如同這樣利益安樂一切有情眾生」。
爾時、阿難白佛言：「世尊！當何名此法門？我等云何奉持？」佛告阿難：此法門名說藥師琉璃光如來本願功德；亦名說十二神將饒益有情結願神咒；亦名拔除一切業障；應如是持」！
這時候，阿難對佛說：「世尊！應當如何命名這個法門？我們如何恭敬地保持？」佛告訴阿難：這個法門命名為《藥師琉璃光如來本願功德》；也命名為《十二神將多益有情眾生及結合誓願神咒》；也命名為《拔除一切業的障礙》；應當像這樣信守及保持！」
時薄伽梵，說是語已，諸菩薩摩訶薩，及大聲聞，國王、大臣、婆羅門、居士、天龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
