佛性之尊貴 (白話文)

作者：許道清

法界虛空，神靈無所不在。神靈即是靈魂。

諸界神靈彼此交融，在浩瀚虛空中遊蕩，如夢似幻。此夢非夢，亦是夢。似夢非夢，本身亦是虛幻。此乃自我的內外現象。

其他神靈既非在內亦非在外。此神靈並非他者，而是與本神合一。其他神靈與自身本神一體。其他神靈即是佛、菩薩、眾生。本神即是自我。

佛陀說：天地之間，唯有我最為尊貴。

這「我」本身就是佛性。它不僅指釋迦牟尼佛，也指尚未成佛的眾生的佛性。須知，自身的佛性是獨一無二的尊貴，與佛陀的佛性相同。這並非傲慢自大，也非輕視眾生。知曉佛性的尊貴，便不敢踐踏它。

釋迦牟尼佛又說：我、諸佛、眾生皆為一體。

他也說：一切眾生皆具佛性。

一體即是佛性。我即是佛性。精神即是佛性。佛性即是空性。

精神，其本質，亦是空性，亦是幻象。它從空性中顯現一切幻像，從而轉化一切現象。因此有話說：「神變萬化」。佛教經典《大方廣華嚴經》中說：「心如工畫師，能畫諸世間。」也就是說，一切眾生的精神創造出各種各樣的世界，無論這些世界看起來是好，還是不好。

心即是精神。

佛性無自性，它是空性的。浩瀚的空虛狀態本為空，即是空性。

心如明鏡，本身既無對錯。一切法界現像都映照於其中，但它既非無對也非無錯。

一個念頭生起運作，是非對錯皆由因緣而起。

一切現象複雜，皆由因緣而生。因緣止息，映照亦不復存在。因此有云：頑固執著於幻象者愚昧，偏執者愚鈍。

以上並非我所創，亦非重複讀誦，乃諸佛菩薩慈悲傳授之法。證悟者自能領悟。

一切眾生皆具此性，皆具此心。此性即是佛性。心如同明亮的鏡子。須知一切眾生皆能證悟此性，只是在等待適當的時機和因緣來觸發和覺醒，只是在等待證悟本身。尚未證悟，乃因無明。因此，須知一切眾生的本性皆無無明。心經說：無無明，亦無無明盡。也就是說，一切眾生的心性，其本質，本身就是光明的。

領悟這一點就是覺悟。覺悟就是明。明如同日月之光，照亮一切。它如同觀世音菩薩在娑婆世界（人間）遊戲。觀世音菩薩化現無數形相，似善似惡，引導娑婆世界的眾生，離苦得樂；這既是遊戲，也是表演。觀世音菩薩看似顯現為善人或惡人，善人或惡人，這僅是眾生的主觀認知。因此，要知道，凡事都認真對待的人是愚昧的。這是一種與人相處的方式，使我們保持開放的心態和靈活的思維，不被頑固、偏見和愚昧的意識形態、主張或任何觀點所勒索、綁架或操縱。

因此，我們知道一切眾生的佛性都是尊貴的，與佛陀的佛性相同，與自我的佛性相同。因此，我們知道一切佛菩薩都尊重眾生，不敢侵犯他們，不敢踐踏他們，不敢輕視他們，不敢欺騙他們。

我們知道，任何有情眾生，無論以天神之名，或不以天神之名，運用意識去作惡，藐視、踐踏、侵犯其他有情眾生，都會造作自己的業力，並必然承受其後果。這是因為一切有情眾生的內在精神與我們的內在精神既非一也非二。它們的形體不同，但它們的內在本質相同。

眾生本為一體。輕視其他有情眾生即是輕視自己，此道理適用於一切眾生。這是自古至今所有佛菩薩的殷切勸誡。

因此，智者應明白，不應受有情眾生左右，而應引導他們。有情眾生即是自身，亦是貪、瞋、癡、慢、疑五毒的產物。佛陀之母文殊菩薩以智慧之劍斬斷世間八萬四千條煩惱之絲，淨化了五毒。這是因為以像映照像，即以像回應像。這是凡夫俗子所無法承受的。然而，我們觀察他人的言行舉止，莊嚴的神態、歡笑和責罵，都如同幻象。佛陀說：一切現象皆如幻象。一切有為法皆如夢、幻象、泡沫、影子。

世俗的表像或許在年齡、地位、階級、財富或貧窮方面有所不同。然而，如果一個人明白一切眾生都具有相同的佛性，他便能做到既不傲慢也不卑躬屈膝。若有些眾生愚昧無知、偏執成性，欺壓善良，畏懼邪惡，智者應當揮舞智慧之劍，時而慈悲，時而嚴厲，以期斬斷他們的無明和煩惱，從而護佑無數無辜善良的眾生。文殊智慧之劍通常指運用無形智慧。隨著時代的變遷，文殊智慧之劍的理解和修習也可以擴展到更廣泛的層面。

世俗的法律實體、組織和政黨，不過是個人的集合和衍生。它們因緣而聚，其本質是空性。因此，它們可以被以上述相同的方式看待和運用。

佛性是身體靈魂的本質。修行是形式和現象。成佛是功能和應用。只有有靈性的眾生才能知曉、修行、實踐和證悟這些，從而獲得證悟。只有在證悟之後，才能運用這些。

人工智慧（AI）可以記錄和思考，但它缺乏靈性力量；因此，它無法修行、證悟或獲得任何事物。這就是靈性眾生與人工智慧（AI）的差別。

靈性眾生證悟的是什麼？法身（Dharmakaya）、報身（Sambhogakaya）與化身（Nirmanakaya）－三者合一。這是如來（Tathagata）的無上寶藏，由一切佛菩薩證悟、宣說和傳承。只有靈性眾生才能證悟和獲得它。

換句話說，人工智慧已經累積了浩瀚的知識，超越了全人類知識的總和。然而，由於它缺乏人類獨有的精神能力，即便模擬人類，也無法擁有如來的智慧。如來的智慧是法界眾生所獨有的，人工智慧既無法模仿也無法摧毀它。這些眾生包括天界眾生，也包括宇宙中的外星人。

我們知道，人類的一切知識都源自於本心的空性，與本心的佛性與如來智慧密不可分。人工智慧也是由人類的佛性與如來智慧所創造的。理解這一點的人可以駕馭人工智慧，不理解這一點的人則會被人工智慧所牽轉。

世間的權貴聲稱肩負使命，並以各種言行利益眾生，無論手段是善是惡。或許有人會聲稱，這使命源自

於神明的指示或其他什麼。優美的言辭承載著使命，醜陋的言辭不過是工具。智者經過仔細深思，便能領悟其中真諦。領悟者謙遜慈悲，善待一切眾生；不領悟者傲慢自大，傷害一切眾生。

在階級森嚴、以權威為主導的團體或組織中修行的靈魂，或許有微小的機會證得阿羅漢果。然而，在這樣的團體或組織中，證得佛果的機會幾乎是零。為什麼？因為在這樣的環境中，無論權威和階級制度的意圖是善是惡，靈魂都會被其操縱和控制。

佛性的尊貴之處在於，它能從一切權威和階級制度的操縱和控制中解脫出來，即使這些權威和階級制度源自虛空中的靈魂。我們或許會稱它們為神或魔或鬼。換句話說，佛性的尊貴之處在於它能從虛空中的神與魔鬼或人為的操縱和控制中解脫出來。

更深刻地說，佛性的尊貴在於其獨立思考的能力，能區分操縱、控制和教導的差異。

願一切眾生都明白：自身的佛性無上尊貴。他人的佛性也無上尊貴。自我與他人的平等是基於佛性。明白這一點，就能尊重自己和他人，看重自己和他人，並付諸實踐。這是歷代諸佛菩薩的悉心教導。

願一切眾生真正理解無上智慧。

願一切眾生真正理解無上慈悲。

感恩十方諸佛菩薩的慈悲教誨與關照。

感恩十方一切有情眾生的慈悲護佑與提攜。

第38章：發生就是即刻消失。（生即有滅; 發生即有消滅）

 佛說四十二章經    ( 第 38章 ) 

摩騰、竺法蘭  共譯 (從梵文譯成中文)

經文解說: 許道清  (Hsu, Tao-qing; Tao Qing Hsu)

第三十八章 生即有滅 

佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉，子知道矣！

 

第38章：發生就是即刻消失。（發生即消除。有發生即消除。）

佛陀問沙門說：人的一生之間的跨度是多少？”沙門答曰：“這是幾天之間。” 佛陀說：你還不知道道。”然後，佛陀又問另一個沙門：“人的生命之間的跨度是多少？”沙門回答說：“在兩餐之間。”佛陀說：“你還不知道道。”然後，佛陀又問另一個沙門：“人的生命之間的跨度是多少？”沙門回答說：“在呼吸之間。”佛陀說：好！你已經知道了道。”

 

 

佛法之道，不易了解。

 

對於願意學習佛法的沙門來說，最重要的就是了解佛法，並在生活中修行。佛陀在許多篇章中，從空間、時間、命運、道德、志向和方法，以及如何在生活中修行，講了很多佛教的道義。一般人理解和實踐是有一定難度的。即便是被稱為僧侶和專業的沙門，他也很難理解和修行。

 

佛陀考核弟子對佛道的了解程度，問他們：“人的生命之間的跨度是多少？”這個問題意味著人類從生命的誕生到死亡之間有多長時間。對於現代的一般人來說，我們對人類壽命的了解是很長的。在台灣，平均壽命是 80 歲。但是，世界上的平均壽命並不是我們本章要討論的答案。

 

珍惜生命學習佛道

 

本章的目的是告訴我們，我們的生命存在於瞬間。當我們的一個念頭剛生起時，它就立刻被我們的下一個念頭所覆蓋和消除。念頭的生滅，是在生命的一剎那。 是一世的生死。我們甚至不知道下一刻我們是否還活著。我們的生命也許在一瞬間發生和消失。這件事可能只是發生在我們的呼吸之間。它讓我們知道生命的無常。也是為了鼓勵我們珍惜自己的生命，把握當下，為自己和他人做有意義的事情。作為沙門，他應該珍惜生命中的每一刻，學習佛道。如果我們是佛弟子，我們也應該珍惜學習佛道的生命和時間。即使我們不是佛弟子，如果我們因此明白，那更應當聰慧地知道如何活在當下。

 

佛陀所說的偈頌

 

有一段佛說的偈: 諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。由我翻譯如下。同時，我更詳細地解釋它，以使您更容易理解其中的深刻含義。

 

所有的行為都不是永久的，

這是出現和消失的規律。

出現和消失都已經消失了。

寂靜及消失的狀態是喜悅。 （注：這是指自己的思想和內心的狀態。）

 

 

我們必須深入思考這節經文，才能深刻理解其中的含義。一切的行為都包括生命的誕生，生命的死亡，以及在生命中發生了什麼，做了什麼，說過什麼，經歷了什麼。這些過程包括一個生命與另一個生命的交往，然後成為現象。同時，所有的行為也包含著我們所處環境的變化，比如宇宙中天氣、地殼和天星的變化。這些行為、過程和現象交織在一起，形成了複雜的世界，呈現在我們眼前，是我們曾經的生活，也是我們現在的生活。這一章，我們要談的是我們生活的變化。

 

十二因緣

 

佛陀深刻領悟了生命的現象及其變化，然後為我們提供了十二因緣的概念，也稱為十二緣起。佛陀認為，一切行為的根源是自我的無明。無明不一定等同於無知，無知意味著缺乏知識或智慧。關於無明的概念，我們在第37章已經講過它的含義。總而言之，無明是指貪、瞋、痴、狂妄或猜疑的心。這樣的心，與學歷如何，社會地位如何，智力如何，無關。也就是說，即使是一個高學歷、高社會地位、高智商的人，同時具備專業知識，這個人也可能有無明的狀態。這就是為什麼犯罪分子包括那些文化程度高、社會地位高、具有專業知識的人。

 

佛教中智商能力與智慧能力的區別如何區分？

 

在佛教中，智商的能力不一定等同於智慧的能力。智力的含義更多是關於獲得和應用知識和技能或基於理性發表意見的能力。然而，智慧的含義是能夠利用自己的知識和經驗做出正確的決定和判斷。例如，當我們不得不放下不愉快的經歷時，我們需要的可能不是智力，而是智慧的能力。

 

一個智商高的人，可能對社會有嚴重的仇恨，也可能對國家的資源有嚴重的貪婪。然而，具有高智慧能力的人，絕對沒有瞋恨和貪婪，或者只有細微的瞋恨和貪婪。有智商能力的人，不等於有智慧的能力。智商的能力很容易被認定為世俗的聰明。然而，智慧的能力是某種超越世俗聰明與經驗的能力。如果我們想更多地了解佛教，這是我們必須知道的。例如，《觀世音菩薩普門品》中提到觀世音菩薩三十二變化身及其神通遊戲三昧遊於娑婆世界，這就是超越世俗聰明與經驗的無上智慧能力。

 

沒有現象，就沒有論據。

 

佛陀說，智商最高的人學佛是很困難的，是學佛的八種困難之一，因為他們善於思考、推理和辯論，同時也以自己比別人強的能力為榮為傲。但是，如果我們想體驗涅槃的智慧——寂靜和空性，我們甚至必須暫時放棄思考、推理和辯論的能力。那是因為我們處於無想、無為、無欲、無求的狀態，我們處於涅槃的寂靜狀態。當我們處於這種狀態時，我們不需要思考、推理和辯論任何事情。但是，這並不表示我們沒有智力和智慧。

 

只有當我們眼前有任何條件、情景和現象，才有我們思考、推理和辯論的主客體。但是，如果這些都消失在我們的眼前，我們還能想到什麼，去推理和爭論？這就是為什麼沒有現象，沒有論證。所有的爭論、爭鬥和二元對立都是由對現象的執著而產生的。然而，任何現象都是從任何行為和思想開始的，這些行為和思想是無常的，是出現和消失的規律，即生滅法則。

 

佛陀說，所有的行為和所有的現象都始於對人類無明的念頭和想法。這是十二因緣的開始。也就是說，一切現象的變化，都是基於個人的十二因緣。只有當個人的十二因緣消失時，所有與我們有關的現象和行為才會同時消失。

 

什麼是十二因緣？

 

十二因緣是佛陀在菩提樹下坐禪時所證明的理論。十二因緣是以靈魂和個人為主體的。什麼是十二因緣？十二因緣分別為無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老和死。

 

個體的無明是產生行為的原因。行 (行動；行為) 作為條件，它因此產生了識 (分別)。識為緣，故而生名與色 (名相和物質)。名色為緣，故生六入 (眼耳鼻舌身意)。以六入為緣，故而生觸 (觸摸；接觸)。以觸為緣，故有受 (感受)。感受為條件，因此產生了愛 (慾望)。以愛為條件，故而生取。以取為緣，故生有。以有為緣，故生生(出生)。生為緣，後有老死。

 

當原因出現時，條件(緣)有依附，然後該緣就產生。然而，當原因消失時，條件(緣)就沒有了依附，其自然也就消除了。

 

當無明被消除後，行自然被破壞。當行被摧毀時，識就消失了。識滅了，名色自然也就滅了。名色除盡，六入即滅。六入滅了，觸就沒有了。當觸不再存在時，感受就消失了。當感受消失了，愛也就不復存在了。當愛不再存在時，取也就消失了。當取消失時，有就被消除了。當有被消除時，生就消失了。生消失了，老死也就消失了。

 

十二因緣是輪迴的因。

 

關於十二因緣，是“當一個因或緣生起時，另一個因或緣就依附於它而出現。當一個因或緣被消除時，另一個因或緣就不再依附它而消失了。”

 

在佛教中，斷無明——即消除輪迴的因，是結束輪迴之苦的主要概念。對佛教徒弟子來說，在生活中修持它也是非常重要的。那是因為輪迴的一切苦都是從無明開始的。對於小乘佛教來說，佛陀講了很多故事，教導眾生如何消除無明的原因。這42章有很多相同的概念。這些是學佛的基本概念。就好比房子的地基，要打好，才能不斷地建造出堅固實用的房子。

 

在大乘佛教中，關於無明有不同的概念。 這種概念應該基於上述概念來學習。當你繼續遵循佛陀的教導時，你就會知道它是什麼。

 

十二因緣的流轉與消失

 

十二因緣是相互的因果，是依附因及緣而生的規律。同時，它是發生和消除的規律(生滅法則)。它的現象是無常的。同時，發生的時間從一瞬間到幾年。這種循環是連續的，不間斷的。它使人的靈魂在生死苦海中循環。因死在那裡而生在這裡，死在這裡又生在那裡，循環不斷。十二因緣中的任何一個被斬斷，十二因緣瞬間消失後，靈魂才能從這個循環中出來。

 

十二因緣再解釋

 

當一個靈魂處於無明狀態時，意味著這個靈魂無法理解清晰、清淨、光明的佛法，從而產生大量的負面思想、複雜的情緒或愚蠢的想法。這種狀態讓這個靈魂產生了很多煩惱。這就是為什麼它被稱為無明。

 

然後，這個靈魂做了一些依賴於它的無光彩的事情。無明是如貪、瞋、痴的心理狀態或相應的念頭。身、口、意無明的行為因此產生和形成。這可能是善行，也可能是惡行。不管是什麼，都能形成無形的力量，影響自己和未來的命運。在佛教中稱為業力。

 

依前世所行，即前世業力，此魂入母身受孕。它的意識同時產生。這個靈魂開始了它現在的生活。意識可以理解、知道和區分周圍發生的事情。即意識具有從內心去面對環境和現象的識別、持有和控制的功能。

 

依靠意識，胚胎開始成形和發育。名(名相)和色(物質)因此產生和形成。這個名與心理有關——心的法則，例如無形的心、念頭或思想。這裡的《名》是指抽象的、無形的心的法則。《色(物質)》與身體有關。色是物質，是六種感官能真正感覺到、看到或觸摸到的物質。物質也意味著有六種感官的身體。因此，色也意味著物質、聲音、香味、味道和觸感的現象。

 

依名與色，六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，得以成長和完善。這六種感官的功能開始發揮作用。 嬰兒出生，它的六種感官可以開始覺察感知周圍環境和現象。它周圍環境和現象的所有變化都會通過六種感官系統進入這個嬰兒的身心。故名六入。這些接觸、感受和變化，形成了屬於這個嬰兒的生活境界和世界。

 

依靠六識入，兩三歲的寶寶開始產生好奇心，喜歡觸摸一切。寶寶會通過自發的觸摸來探索一切。

 

六七歲以後的孩子，依靠觸摸，能夠覺察和區分對事物或情境的痛苦和快樂的感覺。佛陀提到了三種感受。那是苦、樂、不苦不樂的感受。

 

依賴於感覺，十四、十五歲以後的少年會產生強烈的愛情感。強烈地產生了愛和慾望。這裡的愛也意味著渴望一切。

 

依靠愛，愛和慾望更強烈的成年人會尋求和追逐所有的條件、情況和現象，並且會依據內心所有的欲而索取和要求。

 

根據愛的煩惱和索取，成人做了各種各樣的事情，這意味著業力，將決定成人來世的命運。擁有就是有業力，屬於現世的業力。

 

根據擁有業力——今世的業力，它決定了來世靈魂的誕生。因此有生。

 

因為有生，來世就有老死。

 

關於十二因緣，包括過去因、現在因、現在果和未來果。因也是果。過去的因會變成現在的果。未來的影響可能成為過去的原因。也就是說，結果可能是原因。同時，原因可能與結果重疊。因為它是循環，所以沒有開始也沒有結束。循環永遠不會停止，除非十二因緣中的任何一個被切斷或消除。當循環停止時，靈魂將有機會擺脫這種循環的折磨和痛苦。

 

在這四十二章中，你會發現佛陀一直在教導沙門如何斷除或消除十二因緣中的任何因果。現在我們有了上面提到的關於覺察十二因緣的概念。我們知道它是無常的，它可以在一瞬間或很長一段時間內發生。

 

四種覺察 (四觀)

 

佛陀還教導我們四種覺察(四觀)。即觀心無常，觀法無常，觀念無常，觀身無常。

 

《心》是指心智、心理和任何相應的功能，包括情緒，如快樂、憤怒或悲傷。比如前一秒有人在笑，下一秒他就因為一件小事大發雷霆。《法》是指宇宙中任何情況、條件、環境或現象的變化或規律，如戰爭、自然災害或流行病。佛經中有一段話：

 

一切法則(現象)都是因緣而生。 (諸法因緣生)

一切法則(現象)皆因因緣而滅。 (諸法因緣滅)

消除因緣，就是道。(因緣滅即道)

這是大法師說的。(大師說如是)

 

《念》(想法) 是指突然不斷地從我們腦海中迸發出來的念頭。剛剛出現的第一個念頭馬上被下一個念頭覆蓋，然後第一個念頭就消失了。第二個想法被第三個想法覆蓋。這種情況是連續不斷地發生的。每個念頭都出現，然後立即消失。《身》(身體)包括細胞的瞬間死亡和誕生，以及身體每時每刻的衰老。這一切《心、法、念、身》皆是無常的。

 

一切都消失了，佛性的喜悅不會消失。

 

為什麼心、法、念、身是無常的？此四事與十二因緣有關，亦是生滅之法。佛陀說，當所有的出現和消失都已經消失時，寂滅是喜悅。為什麼？通過這四種覺察，讓我們知道生死無常，行無常。通過這種覺察體驗，它也使我們不再執著於任何事物。當所有產生和消除的東西都消失了，我們就沒有什麼可以渴望和執著的了。在寂靜和空虛的狀態下，真正的平靜和喜悅會自然而然地出現在心中。

 

這並不意味著我們不需要關心公共問題。相反，我們會以智慧和平和喜悅的心去關心公共事務。如果你對公共問題或政治問題感興趣，這種知識、智慧和快樂將幫助你參與競選，這對你自己和公眾都是非常有福的。如果你是普通公民，這種知識、智慧和快樂將幫助你以不同的、全新的理念和態度來面對你的生活、學習、工作、同學、同事或家人。這對你和你周圍的人來說真的是一種祝福。

 

生死如流星，轉瞬即逝。當我們知道呼吸之間的生死無常、一切業無常、四觀無常，以及因十二因緣而受生死之苦時，我們就會愛惜自己的身體，學習佛道，珍惜佛性。為什麼？我還有一個偈，和上面所說的佛說的偈語有些不同，是對應佛說的偈：諸行無常。是生滅法。生滅滅已。佛性不滅。

。

 

所有的行為都是無常的，

這是出現和消失的規律。

出現和消失已經消失，

佛性不會消失。

隨心日記 20220221--對修行學佛的認識

作者：許道清 (Hsu, Tao-Qing; Tao Qing Hsu)

學佛是一種生活的態度，是一種生活的高度。什麼樣的態度和高度？那是一種有智慧的生活態度，是一種有智慧的高度。一般人無法理解修行學佛是一種什麼樣的狀態。我舉一個例子來作譬喩說明。修行學佛就像爬山。當我們還是一般人，尚未進入學佛的狀態，我們就像是生活在平地的人，我們接觸到的事務，景觀，環境，生態，以及氣候就是平地生活的樣態。這是大多數人的生活經驗，並且就這樣過完一生。他們討厭爬山，害怕爬山，他們不想去探索山裏未知的世界，不知道山裏豐富的景觀及自然生態，以及那令人神清氣爽充滿芬多精的原始自然森林環境，那裏更藴含我們有生之年從未見過的花草植物，以及動物和礦石，還有那氣候的變化，雲霧繚繞，跟山底下也是不同的。像台灣這樣溫熱帶地區，在冬天爬到雪山（台灣有一座山，叫作雪山。），雪積存的厚度到達膝蓋這麼高，整片的杉木林，置身其中，就跟您在歐洲看到的冬天雪景沒什麼不同。如果我們一直生活在台灣的平地，就永遠不知道在台灣的高山還有積厚雪的高山美景。

這爬山的過程，就如同我們學佛的過程，需要一步一步往上爬，我們會經歷不同的自然環境的變化，也會有暴雨，也會有晴天，我們會遇到不同偶遇的山友，熱心助人，彼此分享爬山的經歷，互相鼓勵和加油，帶給我們心靈全然不同的感受和震撼。我們的心靈因此而蛻變，對人生有了不一樣的看法，心靈也變得更加成熟而有智慧。當我們到達山頂，我們的視野變得廣闊，終於明白，山頂的美景和處在山頂的經歷，跟我們在平地的生活是完全不同，我們才能體驗和分析出這其中的差異。我們處在山頂清淨靜謐的環境中，遠離世俗塵囂， 聆聽天籟之音。卸下沉重的背包（包伏），身心沒有負擔。仰望天空，遠觀鄰近的山景變化，無事一身輕。俯視人間，笑看俗世，煩惱也沒了。人生如此清閒，真是無上福報。

所謂「仁者樂山，智者樂水。」有人喜歡爬山，有人喜歡看海。學佛也像一滴水入大海。我們每一個人就像一滴水一樣存在世間。這一滴水可能存在於世間的任何地方，例如，跳耀在綠葉上的一滴水，在美麗的花瓣上的一滴水，或在在皮鞋或高跟鞋面上的一滴水。這一滴水隨著風飄，隨著氣流的變化，或是浮蕩流浪於世間，或是悠游自如於世間，無論如何存在於世間，經歷各種酸甜苦辣，有一天這小水滴隨著流水，終於流入大海，與大海融為一體，才知道自己不只是小水滴，原來自己就是大海，是這無邊無際大海的一分子，如此遼闊而深遂，蘊藏萬物，生機蓬勃。這大海就如同是諸佛法身，這一小水滴就如同是個人所化的肉身(化身)。

有人賺百億後，有命賺錢，沒命花錢，生重病後，命快沒了，才心生焦急和懊惱。幸運地受菩薩入夢慈悲指示：出家可以保命。於是毫不戀棧地將身家財產全捐出去，用於弘法利生。或開辦講經佛堂，或買下中醫診所免費為人看病。當然，這不是每一個人的因緣。入佛門，修行學佛，不盡然如此。我們不一定需要這種因緣。這我們自己要明白。但是，這些前輩放下一切，開始廣修福德，善種慧根，卻是值得我們效法與學習。無論我們目前處於什麼狀況，在家或出家，有工作也好，沒有工作也好，只要我們有一念誠心，都是入門學佛的好因緣。

有人誤以為學佛就是要苦行，就是要放下世間一切所有，這是完全誤解佛教。有人有一點慧根，以俗家身份跟著佛教師父學佛，學一學，就被度化出家了。許多父母擔心這一點，因此，特別反對自己的子女去修行學佛。將修行學佛與出家聯想在一起，這是因為他們不了解佛教，這也是大多數人對佛教偏頗的印象。如果不是出家人，也不吃素，就主觀認為這樣的修行人就是六根不清淨，就認為這種人是假的修行人。這也是對佛教的偏見。許多出家人都將俗世弟子當作出錢出力護持佛法的人，而開示若要成佛就必需出家，如果是女性，還必需在來世轉為男身之後，才能成佛。這也是誤解佛教。希望社會大眾千萬不要被這些觀念所誤導。如果您想建立正確的佛教觀念，應該廣學多聞，觀念才不會受到局限。我曾經提及，觀音，文殊，普賢，地藏，這四大菩薩，只有地藏菩薩呈現出家像，其他三位菩薩，我們自古至今所看到的皆是在家像貌。台灣人在家裏的廳堂喜歡供俸觀音神像。並且台灣供俸的觀音像多數是女性的樣貌。如果各位有注意的話，無論是廟寺，或居家，所供俸的觀音像，無論是男像或女像，皆是在家像。祂的髮飾、頸、手或腰間都戴著手鐲、瓔珞、珠寶，穿著飄逸華麗的絲綢衣。您怎麼看，看來看去，祂都不是出家像。那這些虔誠的信徒每天拜觀音，拜的是出家人，還是在家人？答案已經很明顯。

我們在解說《觀世音菩薩普門品》中就有提到，觀世音菩薩有三十二種應化身，眾生應以何身得度者，觀音即現何身。這些應化身包括佛身，出家和尚，女尼，居士身，婦女身，童身，還包括天人，非人等。三十二只是一個數字，實際上是無限，我們應廣義了解，觀音想變化出什麼身都是可以的，上帝，天使，聖母瑪利亞，外星人有沒有可能，以我們現在的理解也是有可能的。那您說，觀音到底是出家人還是在家人？祂到底成佛沒？當然是早已成佛。如果沒有成佛，如何能夠以應化身遊戲娑婆世界(即這個地球)。法報化三身一體，諸佛法身本是一身，觀世音菩薩其實就是諸佛本身，呈現觀音像來度化眾生。明白這一點，我們學佛才能靈活，充滿樂趣，觀念才不會受限。跟對老師學佛，走在正確的道路上，才不會盲修瞎煉，才不會忙修忙學，多走冤路。

出家學佛也很好，是個人選擇之一，但是不要誤導群眾，讓一般民眾誤以為出家就是苦行，就是閉關，就是吃素，就是清心寡慾，就是沒有物質慾望。佛陀當年出家修行，人家供養給他甚麼，他就吃甚麼，葷素不拘。人家供養他華麗的廳堂當作講經佛堂，他也不會拒絕。當下在台灣出家學佛的環境很好，佛寺及出家人普遍受到民眾的供養。出家人不一定依苦行在修。佛陀本身也不修苦行，是放棄苦行後才悟道的，這我們要明白。當下有些出家人甚至是高學歷者，出家前也有很好的收入和工作。出家前，家庭經濟良好的也不少。即使出家了，還勝任大學教授一職，是像一般人一樣領取大學薪資及國家研究經費。事實上，他們的收入比一般人好。而一般民眾不了解，質疑為什麼出家人吃好住好，人人有手機和電腦，出門有轎車接送。而心生質疑，認為出家人或學佛的居士心口不一。這是觀念還停留在過去。台灣目前的教育與經濟生活環境與過去佛陀時代，完全不可同日而語。出家人所用所住的生活當然也不一樣。

出家學佛是不容易的，出家師父收徒弟也會挑選，並非來者不拒，這可以避免給自己和僧團找麻煩。所以，一個人沒有基本的福報和慧根，出家師父是絕對不會收為徒弟的。那出家師父不收，我們去請在家師父收我們為徒總行了吧？在家師父的想法跟出家師父的想法是一樣的，對於所收的弟子也是經過挑選的，原因如同上面所說。當我們一心發願，真誠修行學佛，自有良善的因緣，遇到有緣的善知識(無論是在家人或出家人)，引導我們學佛，並收我們為徒。修行學佛有良師的引導，會幫助我們更容易進入修行學佛的境界，讓我們真正明白佛的境界是甚麼。沒有福報和慧根，是非常難入這種境界。這是為什麼我們必須從基本的福德開始修起。德厚功堅，才有機緣入佛的境界。否則都只是在佛教的知識及概念上轉來轉去，被這些文字境相所轉而形成個人偏見，就算學經歷再漂亮，也難入佛的境界。這我們必須明白。今日就跟大家分享到此。阿彌陀佛！

如何處理家暴的家人？

作者：許道清 (Tao Qing Hsu)

家暴的原因

家暴包括肢體上的暴力及精神上的暴力。18歲以下的年輕人在面對家暴的家人，由於他們在經濟上仍必須依賴原生家庭，所以，往往也逃離不了家暴的現場。他和他們的家人往往仍必須生活在家暴的陰影下。這種陰影將伴隨他的一生，甚至至死都無法原諒家暴的親人，這是非常遺憾的。即使他的家暴父母老了被送往安養院，這些受到暴力傷害的子女也不願意為他的家暴父母支付安養費用。

從社會新聞，我們也看到即使警察或社工介入處理家暴問題，反而更激起家暴者的憤怒，而使家暴者做出更傷害性的行為，因而造成家庭悲劇。警察或社工介入，往往只能處理如何保護受害者，甚至將受害者與家暴者隔離。然而，真正的源頭，家暴者其實才是問題的來源，卻無法受到社會的關注與處理。

社會很少去關注和討論的是，人為什麼會成為家暴者？他背後的原因是甚麼？家暴者是不是應該接受心理教育或治療？社會有甚麼資源去幫助他？如果您認為，家暴者是罪惡之人，不值得我們去關懷和照顧，就讓他惡有惡果，讓他去受惡的果報，死了活該！作為一位學佛的人，我卻不這麼想。也許我們應該再去深思，有沒有可能，家暴者其實才是一位真正需要被幫助的人？

一個人為什麼會成為家暴者，背後牽涉到很複雜的原因。不過，就佛法的觀點，其實，很簡單。將這些原因歸納及分析，它無非就是來自個人、社會及周遭親友的貪婪、瞋恨、愚癡、自我傲慢及疑心這五種毒性的念頭，交互引起的作用，所產生出來的家暴行為。如果不了解這個根本原因，我們怎麼處理家暴問題，都只是治標不治本。

佛陀的開示，有助於家暴者改過向善。同時，有助於受暴者，放下怨恨。

那麼，如何處理家暴的家人？其實，在佛經中，佛陀開示許多方法。只是，普通人不了解佛陀所開示的方法可以幫忙我們處理家暴者的身心問題，同時，也可以撫平自己受暴後的身心受創的心靈。

大家可能知道觀世音菩薩，可惜，多數人對「觀世音菩薩」的印象，就跟對「阿彌陀佛」的印象一樣，認為是在迎接並帶領善良死者的靈魂，前往極樂淨土。其實，這大大誤會了觀世音菩薩的慈悲力量。

「觀世音菩薩」其實是非常進入世間的，並且，時時刻刻都在幫助眾生。只要您心中有祂，「觀世音菩薩」就有回應，能夠幫助您解脫苦難，無論，您是家暴者，還是，家暴的受害者；無論您多年輕，或您的年紀有多大。

那麼，我們從哪裡可以了解「觀世音菩薩」真的可以幫助我們協助家暴者，處理他個人的身心問題，同時，也可以幫助我們撫平內心被暴力傷害後的身心問題？這從「妙法蓮法經」中的「觀世音菩薩普門品」可以讓我們受用。以下分別有「觀世音菩薩普門品」的內文摘取，及我個人的白話文說明，現在就讓我們一起來了解。

「觀世音菩薩普門品」內文：

「佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。」

白話文說明：

《觀世音菩薩》可以聽到受暴者向其求救的音聲。

這句話，是佛陀釋迦牟尼佛跟祂的弟子無盡意菩薩所說的話。這句話我們可以用廣義來了解，也可以用狹義來了解。今天就針對家暴問題，我用白話文來說明。

所以，這句話用另一種意思來解釋，就是說，假設今天您受到家庭暴力的傷害，無論是肢體暴力，例如，暴力者用他的手打您，或用任何東西去打您；或精神暴力，例如，用不堪入耳的言詞辱罵您，或對您冷嘲熱諷，甚至孤立您，請注意，將人孤立也是屬於一種精神暴力，因此，我們自己內心感到非常痛苦和煩惱，這時候，只要我們內心有一個念頭想到觀世音菩薩，並一心一意，恭敬誠心地念誦「南無(Na Mo)觀世音菩薩」，「觀世音菩薩」就會聽到您的聲音，了解到您的煩惱和痛苦，祂就會想辦法幫助您，讓您解脫這些煩惱和痛苦。

那麼，祂如何幫助您呢？

「若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。」

白話文說明：

《觀世音菩薩》如何幫助受暴者脫離災難

有些家庭暴力者會拿菜刀作勢要砍人，這時候這些受害者怎麼辦呢？心急之下，我們可能連一句「觀世音菩薩」也想不出來。所以，平時就要有自我持誦「南無(Na Mo)觀世音菩薩」名號的訓練，這樣遇到任何危急的事情，自然而然就能念一句觀世音菩薩，或稱念「南無(Na Mo)觀世音菩薩」。

稱念「南無(Na Mo)觀世音菩薩」，這「救命福」如何幫助您呢？那位拿菜刀作勢要砍人的人，他手上的菜刀可能就拿不穩，然後哪把菜刀就掉了；或還沒砍到目標，那把菜刀就壞了。這時候，我們就心安了而得到解脫。

「若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。」

白話文說明：

夜叉羅剎就是惡鬼，祂們會附身在人的身上，故意去傷害人。所以，有些家庭暴力者，就像被惡鬼附身一樣，臉孔猙獰，全身散發一種邪惡暴戾之氣。他們動不動就以凶惡的眼神瞪人，自己不高興就出手打人，或大聲地怒罵人，來惱亂別人平靜的生活。

這時候，只要這些家庭暴力者的耳朵能夠聽到受害者持誦一句「觀世音菩薩」或「南無(Na Mo)觀世音菩薩」的名號，這些家庭暴力者，就不會以邪惡的眼神瞪著這些受害者，也不會再傷害這些受害者。

為什麼？那是因為「觀世音菩薩」無形的慈悲能量所帶來的正面影響。讓這些家庭暴力者也能感受「觀世音菩薩」慈悲的能量。這些家庭暴力者心中因此產生共鳴，而生起一絲慈悲之心。家庭暴力者的慈悲心一旦生起，他們嗔怒的暴戾之氣就減少了。

這就是「觀世音菩薩」如何處理這些家庭暴力者。您看，祂的方法不是以暴力制止暴力。相反地，祂讓家庭暴力者生起慈悲心。為什麼？因為，這些家庭暴力者沒有慈悲心，才是真正的問題所在。

「若有眾生。多於婬欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。」

白話文說明：

受暴者遠離貪瞋癡，有助於家暴者及受暴者兩相受益。

有些無知又情緒化的女人，為了金錢，或為了一些瑣碎的家事，和配偶吵架，然後就講出：「你敢！你打我啊！你打我啊！」，然後，這位配偶受不了這女人的言語刺激，他真的一拳就揮過去。唉喲！打得鼻青臉腫喔！

人與人相處，彼此的磁場和能量是會互相感應的。如果我們自己有很多的慾望不能滿足，這樣的能量和氛圍就會散發在我們四周，影響我們身邊的人，包括家屬或親友，他們的內心就會呈現許多的慾望無法滿足，他們就只想吃喝嫖賭和玩樂，一旦這些無法滿足他們的慾望，他們就會不高興，就要向家人要錢，或打家人出氣。

同樣地，如果我們自己容易生氣和記恨，這樣的磁場也會影響周遭的人。身邊的家人或親友，就容易呈現這種現象。彼此生氣和記恨的負面能量，交互影響，形成惡性循環，就成了阻礙人生運途的惡性能量。暴戾之氣滿天飛，彼此的身體和事業都受到影響。身邊的家人就容易成為家庭暴力者。當自己受到暴力對待，狀況輕的話，我們還可以脫身，如果狀況嚴重的話，我們恐怕連生命都沒了。我告訴您，這種家庭暴力者，不一定是男性，也有可能是女性。

看到這裡，各位男性要注意了。女性由於在體能上不如男性，所以，在肢體動作上，她們不會和男性面對面起衝突。由於她們內心積怨很深，一旦爆發，都是趁男性在熟睡時，對男性做出暴力行為。所以，這種受到家庭暴力的男性，他們連自己怎麼死的都不知道，甚至連脫身的機會都沒有。這是社會真實發生的案例。

再來，如果我們自己愚痴，這種氛圍和磁場能量也會影響我們周遭的親友。就會迎來一位愚痴的配偶。台灣有一句俗諺：「水醜沒得比，愛到恰慘死。」如果哪一天我們突然發現，我們所交往的對象或配偶，不是我們理想中的人，或者感覺到相處起來有問題，感覺彼此不是很適合，我們想從彼此這愚痴的氛圍中脫離，可是對方不願意放手，暴力的問題，可能就因此而產生。對方可能就成為施行暴力的人，我們可能就成為受暴力加害的人。

處理家暴者的問題前，先處理自己的問題。

所以，如何處理家暴的家人？在處理別人的問題前，或許先該處理的，其實是自己的問題。當我們自己的問題解決了，我們才有能力去處理家暴的家人。那麼，如何解決自己的問題？如果自己的慾望太多，經常稱念持誦「觀世音菩薩」或「南無(Na Mo)觀世音菩薩」，我們就會離開過多的慾望，而能夠知足快樂。如果自己容易生氣和記恨，經常稱念持誦「觀世音菩薩」或「南無(Na Mo)觀世音菩薩」，我們就會離開生氣和記恨的心。一旦離開生氣和記恨，我們內心自然就會祥和寬容。如果自己的愚痴太多，經常稱念持誦「觀世音菩薩」或「南無(Na Mo)觀世音菩薩」，我們就會離開愚痴，然後自然生起智慧。我們就懂得如何運用智慧的方式，讓自己脫離家庭暴力或任何可能發生暴力的現場。

為什麼經常稱念持誦「觀世音菩薩」或「南無(Na Mo)觀世音菩薩」就可以解決我們自身的問題？那都是因為「觀世音菩薩」慈悲的能量給我們帶來正面的影響。同時，這種慈悲的能量就像一種保護罩，任何可能會傷害我們的暴力問題，一旦碰到這慈悲能量的保護罩，就會自動彈開，不會對我們構成任何傷害。

當我們自身知足快樂，內心祥和寬容，自然生起智慧，我們就有這樣的慈悲的正面能量，知道如何順應情勢來處理這些家暴的家人，幫助他們脫離過多的慾望，過多的瞋怒及過多的愚痴。這才是真正幫助這些家庭暴力者處理他們的根本問題。一旦他們的根本問題解決了，家庭暴力的問題才能跟著一起根本解決。

書名：道州濟語 【化小悲為大悲】

書名：道州濟語 

作者：許道清 (Tao Qing Hsu)

【化小悲為大悲】

什麼是「悲」？《大乘義章十一》曰：「惻愴曰悲。」又曰：「悲能拔苦。」《智度論二十七》曰：「大悲拔一切眾生苦。」那麼，人的現世那些苦呢？佛陀說：「生苦、老苦、病苦、死苦。」還有什麼苦？所謂：「愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。」眾生還有那些苦呢？佛陀說：「地獄苦、畜生苦、餓鬼苦、無福德苦、著我我所苦、作諸惡行苦」，故眾生恆於苦海中浮沉不已。

曾經有一位幼教老師於帶領幼兒戶外教學，全體師生二十幾位坐於遊覽車內不幸遭遇祝融，當時於密閉的車廂內不知如何逃生，這位幼教老師擔心小朋友被燒死，因此緊緊懷抱其中二三位小朋友，用自己的身體保護他們，以避免他們被火燒傷，可惜火勢太猛，最後還是救不回這些幼小的生命及這位老師，各界於哀傷之餘，紛紛捐款，這位幼教老師的母親於哀戚之下，將這些各界的善心捐款用其女兒的名義成立文教基金會，以此基金會名義佈施行善，這就是這位母親將小悲化作大悲的例子。而從這個事件中也讓大眾注意到於遊覽車內應如何防範火災，注意安全，並認識如何緊急逃生。

有些人無冤無仇地被社會上充滿怨恨心及報復心態的人所傷害，或者被酒駕者意外撞傷，因此，或身體半身不遂，或永久成為植物人，甚或損失一條無辜的生命，這些受害者家屬氣憤填膺，並向加害者請求巨額賠償，往往必需走上漫長的法律訴訟之路；有些家暴受害者沒有管道，不知向誰求助，而走向絕路；有些善心人士結合這些受害者或者受害者家屬，團聚力量成立受害者保護協會，提供受害者及受害者家屬求助的資訊及管道，並向政府施壓推動立法或宣傳，避免受害者人數擴大，同時避免加害者逍遙法外，並讓大眾知所警惕，別成為加害者。這也是將小悲化作大悲的例子。

從以上兩個例子，我們可以體會這些受害者或其家屬，將對加害者或對整個社會因此生起怨懟之心轉化，成為一種保護眾生及改善社會的力量，這是將對受害者的悲與癡，以及對社會的瞋，運用智慧，轉化成推動助益社會的力量。所以，這是悲力、癡力與瞋力結合成為善力。故將小悲化作大悲可轉化我們內在的愚癡和瞋恨，避免我們做出不可挽回的憾事。

有些小嬰兒出生後，患有先天性疾病或自母體垂直感染病毒，例如，有的嬰兒有先天性心臟病，巴掌大的身軀就要動心臟手術開刀；或有的嬰兒一出生就從母體感染愛滋病；有些幼兒或老人常受流感的威脅，一旦染病，因抵抗力弱即性命垂危。人一到中年即有可能腫瘤或癌症來襲。而一到老年卻常為慢性病所折騰。我們每一個人，包括自己和家人，都免不了遭受疾病的苦楚或身體上的意外傷害。所以，我們看到家人生病，多會生起憐憫之心，細心照顧，這是個人的小悲。而有些人因生病看醫生散盡家財，或無錢就醫而喪失生命，古時候還有賣身救父，眾人知道後也會心生悲憫，而生起救濟之心，這是邁向大悲之路。

孟子曰：「人皆有不忍人之心。所謂人皆有不忍人之心者：今人作見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。」所以，我們自己如果沒有曾經體弱多病，承受疾病所帶來的痛苦，就無法以同理心體會別人生病的苦；同樣地，如果我們沒有照顧過罹患慢性病的老人家，我們也無法了解老人家因老化及慢性病所帶來的不方便，以及內心的無助和孤寂。故現在有些國家實施全民健保或長期照護，這是透過公權力將小悲化作大悲的例子之一，但因為全民健保是社會福利制度，所有制度皆有其優缺點，故仍有公平性的爭議，這不在此討論之列。我們也看到有上市公司老闆於妻子與弟弟相繼罹癌辭世後，捐出部份財產給醫學研究機構作為研究治療癌症之用，這也是將小悲化為大悲的例子。

孟子曰：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」隨著人口老化的來臨，老人安養問題也將浮上檯面，現在有人提出在地安養的觀念以及居家長期照護，政府也提出以房養老的政策。老苦、病苦、死苦這三大苦是每一個人都將面對的事，有人為了避免自己和家人承受這些苦楚而貪財一生，最後還是免不了這三大苦。隨著社會觀念的進化及國人教育的普及，我們當學會以同理心體會「眾苦為己苦」，適度關懷這些老人家，提供老人良好的照護環境。我們每一個人家裏多數有長輩，他們有一天也會面臨老化，而我們有一天也會老，也會生病，當我們多關懷老人的需求，多觀察老人的生活，或許可以運用我們的創意創造出方便老人使用的物品，或者方便老人生活的公共生活環境或住家，這何嘗不是將小悲化作大悲的運用呢？日本已經是一個老化的社會，他們也開發出許多方便老人使用的物品，充滿創意，但這些物品目前在其他尚未邁入老化社會的國家還不是很普遍。

從小我們接受教育，就被教導要有「悲天憫人」的胸懷。很多人於遭受苦難時會唸什麼？「上帝，請救我！」或是「南無觀世音菩薩」。我們也聽過「大悲觀世音，千處祈求千處應」。於《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》曰：「若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。」又觀世音菩薩「以種種形。遊諸國土。度脫眾生。」並具足「真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。」所以，當一群遭受海難的人受到一位貴人的襄助而幸免於難，這位驚險歸來的人或許會感激地向這位貴人說：「您真是觀世音菩薩啊！感謝您救了我們。」故當我們像觀世音菩薩一樣具足大悲，我們都可以是別人的貴人，人人都可以是觀世音菩薩的化身。故有一句話說「同體大悲」，是基於所有的物種與生命都是同一體性，以同理心來觀，故大悲。

多數人多因自我之私而煩惱，所謂「無福德苦、著我我所苦、作諸惡行苦」，因而招致各種苦難，故期待貴人相助，有人攀龍附鳳，有人算命或到處問神；如果我們換一種思考，期許自己成為別人的貴人，將小我化作大我，也就是無我，將己私減至最低，甚至是無私，如此去實踐，相對地，我們的煩惱將會漸漸減輕，而生起智慧，生活將會平安順遂，無形中我們將會得到一位大貴人，這大貴人是無法言說的於心的智慧，這是一大秘密，也是無盡的寶藏，就在每一個人的心中。