佛性之尊貴

作者：許道清

法界虛空，無神不在。神者，靈魂。

神與神交，夢遊太虛。此夢，非夢，亦是夢。夢者，虛幻。

他神，非內，亦非外。此神非他，與本神融一。他神己神，即是一。他神，諸佛菩薩，衆生。本神，我也。

佛言：天上天下，唯我獨尊。

此我，即是佛性。非單指佛陀也。亦指未成佛衆生之佛性。當知，自我之佛性，獨自尊貴耳。與佛同一。此非傲視於人，亦非藐視衆生。知佛性之尊貴，故不敢賤踏之。

佛又言：我，佛，衆生，即是一。

又言：衆生皆具有佛性。

一者，佛性也。我者，佛性也。神者，佛性也。

神者，亦是虛，亦是幻。乃於虛空中，幻化起用。故言，神變萬化。華嚴經云：心如工畫師，能畫諸世間。

心者，神也。

佛性無性，空空如也。太虛本虛，即是。

大明心鏡，無是無非。法界萬象，映照於此，亦非無是，亦非無非。

一念起用，是是非非，皆因緣轉。

萬象紛雜，皆因緣起。因緣滅已，鏡像即無。

故言：執著幻象，愚也。偏執者，蠢也。

上述，此非所創，亦非複誦。乃諸佛菩薩慈悲法傳，若自證者，知此，明也。

眾生皆具此性，皆具此心。性者，佛性。心者，心鏡。當知，衆生皆能證知此，只待時間因緣，觸發之，啟發之，只待所證耳。至此，未發生者，無明也。故知，衆生，其本質，其本性，無無明。心經言：無無明，亦無無明盡。

證知此，即明也。明者，日月光芒，照亮萬象。即如觀世音菩薩，遊戲娑婆。觀世音菩薩化身無量相，似善，似惡，度化於娑婆世間，既是遊玩，亦是戲演。似是好人，似是壞人，皆衆生主觀耳。故知，衆生凡事當真者，傻也。

既此，我當知，衆生之佛性亦是尊貴。與佛同一。與我同一。故知，諸佛菩薩尊重衆生，不敢侵犯之，不敢踐踏之，不敢藐視之，不敢欺騙之。

當知，眾生藉諸神之名，或不藉諸神而以意識，造種種事，具此藐視衆生，賤踏衆生，侵犯衆生，皆自造因果，必將自受。乃因，衆生之內神，與我之內神，非一亦非二。形體有異，內神融一。藐視衆生，即是藐視自我，餘理相同。此乃自古至今，諸佛菩薩殷殷勸說。

至此，智者當知，不被衆生轉，而當轉衆生。衆生即是我，亦是，貪瞋癡慢疑，五毒心聚轉而成。佛母文殊菩薩，以慧劍，斬斷世間八萬四千煩惱絲，乃以五毒心，功轉五毒心。乃因以像映像。即是，以像應像。此非凡夫衆生所能承受。然而，他人戲演，我觀之。威儀肅嚴，嘻笑打罵，皆如幻。佛言：諸法如幻。一切有為法，如夢幻泡影。

世間法相，或有年齡職位高低尊卑，或有富貴貧賤之差異。然若了知衆生，佛性體一，吾於心當不卑不亢。若有衆生無明，其性偏執，欺善怕惡，吾當亮出金剛慧劍，或以慈悲揮舞之，或以嚴厲揮舞之，冀在斬斷其無明及煩惱絲，以護廣大無辜善良衆生。

世間法人團體及政黨組織，即是個人之聚合及衍生。亦為衆生，為因緣所聚。故同理可觀之，同理可行之。

佛性，為體。修行，為相。成佛，為用。此唯有靈性衆生，能知，能修，能行，能證，而有所證。證而後能用。

AI人工智慧，能記，能思，然無靈能，故無能修，無能證，亦無所證。此是，靈性衆生與AI人工智慧，二者之區別。

靈能衆生，所證為何? 法身，報身，化身，三者合一。此乃如來無上寶藏，為諸佛菩薩之所證，之所宣，之所傳。唯靈性智者，能證，所證。

換言之，AI人工智慧積聚龐大知識，已超越全人類知識總和，然因其不具人類所特有之靈能，故其再仿真人類，亦不具如來智慧。如來智慧乃法界靈性衆生所獨有，非人工智慧所能模仿或催毀。

當知，人類一切知識，皆由本心空性所生起，亦不離本心佛性如來智慧之所生起。AI人工智慧亦是人類本心佛性之如來智慧所創生。知此者，能轉AI人工智慧。不知此者，則被AI人工智慧所轉。

世間權貴者，自詡自帶使命，以種種詞，利益衆生。美言使命，醜言工具耳。智者，細細思之，則知所言。了知者，謙遜於身，善待衆生。不了知者，傲慢於身，傷害衆生。

但願衆生了知此，己之佛性，無上尊貴。他之佛性亦無上尊貴。自他平等，乃基於佛性。知此，自尊尊他，自重重他，乃能實踐之。此是古今諸佛菩薩，殷切之教導。

但願衆生真明了，無上大智慧。

但願衆生真明了，無上大慈悲。

感恩十方諸佛菩薩，慈悲教導與關照。

感恩十方有情衆生，慈悲護持與提攜。

佛性之尊貴 (白話文)

作者：許道清

法界虛空，神靈無所不在。神靈即是靈魂。

諸界神靈彼此交融，在浩瀚虛空中遊蕩，如夢似幻。此夢非夢，亦是夢。似夢非夢，本身亦是虛幻。此乃自我的內外現象。

其他神靈既非在內亦非在外。此神靈並非他者，而是與本神合一。其他神靈與自身本神一體。其他神靈即是佛、菩薩、眾生。本神即是自我。

佛陀說：天地之間，唯有我最為尊貴。

這「我」本身就是佛性。它不僅指釋迦牟尼佛，也指尚未成佛的眾生的佛性。須知，自身的佛性是獨一無二的尊貴，與佛陀的佛性相同。這並非傲慢自大，也非輕視眾生。知曉佛性的尊貴，便不敢踐踏它。

釋迦牟尼佛又說：我、諸佛、眾生皆為一體。

他也說：一切眾生皆具佛性。

一體即是佛性。我即是佛性。精神即是佛性。佛性即是空性。

精神，其本質，亦是空性，亦是幻象。它從空性中顯現一切幻像，從而轉化一切現象。因此有話說：「神變萬化」。佛教經典《大方廣華嚴經》中說：「心如工畫師，能畫諸世間。」也就是說，一切眾生的精神創造出各種各樣的世界，無論這些世界看起來是好，還是不好。

心即是精神。

佛性無自性，它是空性的。浩瀚的空虛狀態本為空，即是空性。

心如明鏡，本身既無對錯。一切法界現像都映照於其中，但它既非無對也非無錯。

一個念頭生起運作，是非對錯皆由因緣而起。

一切現象複雜，皆由因緣而生。因緣止息，映照亦不復存在。因此有云：頑固執著於幻象者愚昧，偏執者愚鈍。

以上並非我所創，亦非重複讀誦，乃諸佛菩薩慈悲傳授之法。證悟者自能領悟。

一切眾生皆具此性，皆具此心。此性即是佛性。心如同明亮的鏡子。須知一切眾生皆能證悟此性，只是在等待適當的時機和因緣來觸發和覺醒，只是在等待證悟本身。尚未證悟，乃因無明。因此，須知一切眾生的本性皆無無明。心經說：無無明，亦無無明盡。也就是說，一切眾生的心性，其本質，本身就是光明的。

領悟這一點就是覺悟。覺悟就是明。明如同日月之光，照亮一切。它如同觀世音菩薩在娑婆世界（人間）遊戲。觀世音菩薩化現無數形相，似善似惡，引導娑婆世界的眾生，離苦得樂；這既是遊戲，也是表演。觀世音菩薩看似顯現為善人或惡人，善人或惡人，這僅是眾生的主觀認知。因此，要知道，凡事都認真對待的人是愚昧的。這是一種與人相處的方式，使我們保持開放的心態和靈活的思維，不被頑固、偏見和愚昧的意識形態、主張或任何觀點所勒索、綁架或操縱。

因此，我們知道一切眾生的佛性都是尊貴的，與佛陀的佛性相同，與自我的佛性相同。因此，我們知道一切佛菩薩都尊重眾生，不敢侵犯他們，不敢踐踏他們，不敢輕視他們，不敢欺騙他們。

我們知道，任何有情眾生，無論以天神之名，或不以天神之名，運用意識去作惡，藐視、踐踏、侵犯其他有情眾生，都會造作自己的業力，並必然承受其後果。這是因為一切有情眾生的內在精神與我們的內在精神既非一也非二。它們的形體不同，但它們的內在本質相同。

眾生本為一體。輕視其他有情眾生即是輕視自己，此道理適用於一切眾生。這是自古至今所有佛菩薩的殷切勸誡。

因此，智者應明白，不應受有情眾生左右，而應引導他們。有情眾生即是自身，亦是貪、瞋、癡、慢、疑五毒的產物。佛陀之母文殊菩薩以智慧之劍斬斷世間八萬四千條煩惱之絲，淨化了五毒。這是因為以像映照像，即以像回應像。這是凡夫俗子所無法承受的。然而，我們觀察他人的言行舉止，莊嚴的神態、歡笑和責罵，都如同幻象。佛陀說：一切現象皆如幻象。一切有為法皆如夢、幻象、泡沫、影子。

世俗的表像或許在年齡、地位、階級、財富或貧窮方面有所不同。然而，如果一個人明白一切眾生都具有相同的佛性，他便能做到既不傲慢也不卑躬屈膝。若有些眾生愚昧無知、偏執成性，欺壓善良，畏懼邪惡，智者應當揮舞智慧之劍，時而慈悲，時而嚴厲，以期斬斷他們的無明和煩惱，從而護佑無數無辜善良的眾生。文殊智慧之劍通常指運用無形智慧。隨著時代的變遷，文殊智慧之劍的理解和修習也可以擴展到更廣泛的層面。

世俗的法律實體、組織和政黨，不過是個人的集合和衍生。它們因緣而聚，其本質是空性。因此，它們可以被以上述相同的方式看待和運用。

佛性是身體靈魂的本質。修行是形式和現象。成佛是功能和應用。只有有靈性的眾生才能知曉、修行、實踐和證悟這些，從而獲得證悟。只有在證悟之後，才能運用這些。

人工智慧（AI）可以記錄和思考，但它缺乏靈性力量；因此，它無法修行、證悟或獲得任何事物。這就是靈性眾生與人工智慧（AI）的差別。

靈性眾生證悟的是什麼？法身（Dharmakaya）、報身（Sambhogakaya）與化身（Nirmanakaya）－三者合一。這是如來（Tathagata）的無上寶藏，由一切佛菩薩證悟、宣說和傳承。只有靈性眾生才能證悟和獲得它。

換句話說，人工智慧已經累積了浩瀚的知識，超越了全人類知識的總和。然而，由於它缺乏人類獨有的精神能力，即便模擬人類，也無法擁有如來的智慧。如來的智慧是法界眾生所獨有的，人工智慧既無法模仿也無法摧毀它。這些眾生包括天界眾生，也包括宇宙中的外星人。

我們知道，人類的一切知識都源自於本心的空性，與本心的佛性與如來智慧密不可分。人工智慧也是由人類的佛性與如來智慧所創造的。理解這一點的人可以駕馭人工智慧，不理解這一點的人則會被人工智慧所牽轉。

世間的權貴聲稱肩負使命，並以各種言行利益眾生，無論手段是善是惡。或許有人會聲稱，這使命源自

於神明的指示或其他什麼。優美的言辭承載著使命，醜陋的言辭不過是工具。智者經過仔細深思，便能領悟其中真諦。領悟者謙遜慈悲，善待一切眾生；不領悟者傲慢自大，傷害一切眾生。

在階級森嚴、以權威為主導的團體或組織中修行的靈魂，或許有微小的機會證得阿羅漢果。然而，在這樣的團體或組織中，證得佛果的機會幾乎是零。為什麼？因為在這樣的環境中，無論權威和階級制度的意圖是善是惡，靈魂都會被其操縱和控制。

佛性的尊貴之處在於，它能從一切權威和階級制度的操縱和控制中解脫出來，即使這些權威和階級制度源自虛空中的靈魂。我們或許會稱它們為神或魔或鬼。換句話說，佛性的尊貴之處在於它能從虛空中的神與魔鬼或人為的操縱和控制中解脫出來。

更深刻地說，佛性的尊貴在於其獨立思考的能力，能區分操縱、控制和教導的差異。

願一切眾生都明白：自身的佛性無上尊貴。他人的佛性也無上尊貴。自我與他人的平等是基於佛性。明白這一點，就能尊重自己和他人，看重自己和他人，並付諸實踐。這是歷代諸佛菩薩的悉心教導。

願一切眾生真正理解無上智慧。

願一切眾生真正理解無上慈悲。

感恩十方諸佛菩薩的慈悲教誨與關照。

感恩十方一切有情眾生的慈悲護佑與提攜。

第37章：思考戒律接近道。

佛說四十二章經    ( 第 37章 ) 

摩騰、竺法蘭  共譯 (從梵文譯成中文)

經文解說: 許道清  (Hsu, Tao-qing; Tao Qing Hsu)

第三十七章 念戒近道       

佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。

 

第37章：思考戒律接近道。

佛陀說：“佛陀的弟子離我千里之遙，那些遵守我的戒律並想到它的人肯定會獲得道的果實。 那些在我身邊的人，雖然他們能經常看到我，如果他們不遵守我的戒律，最終不會獲得道果。“

 

 

佛教中有哪些戒律？

 

佛教的戒律也就是宗教法規禁止某些行為，或者泛指禁止做的事情。遵守佛教的戒律，牢記這些戒律，在日常生活的每一刻都修習這些戒律，這對學佛來說是非常重要的。這些東西最好落實在日常生活的每一個時刻，而不是讓學習者在學術上研究並記錄在學術論文中。

 

關於佛教的基本戒律，我們在第四章講了很多，就是不做十惡，就是十善。

 

第四章：同時了解善惡

佛陀說：“眾生有十善十惡。 十件事是什麼？ 三屬身，四屬口，三屬意。殺生、偷盜、邪淫，都與身體有關。二舌、惡言、謊言、輕浮的言論，都屬於口。嫉妒、仇恨和迷戀與心有關。不走聖道的，這十件事被稱為十惡業。若能制止此等惡業，名為十善業。”

 

此外，我們在章節中也講了很多戒律，如孝敬父母、不貪心、沒有惡念、沒有貪欲、不色、不苛求、不狂妄、不諂媚、不酗酒、不吸毒、不輕視他人。不要謀殺。不犯姦淫。不要偷竊。不要撒謊。不要嫉妒。總之，不做任何可能傷害自己和他人的事情，而是做任何對自己和他人有益的事情。

 

誰能考核佛法戒律的效果？

 

誰能審查上述實施的後果？這是由自己、眾生、覺悟的上師、菩薩、佛陀來檢驗。也就是說，上述修行不能欺騙自己和他人。

 

在佛教中，有六種方法可以救度自己，使自己擺脫痛苦。這六種方法的順序分別是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。 因此，我們明白，持戒是救度自己解脫生死苦海的第二種方法。然而，你知道為什麼嗎？

 

佛教戒律的起源是什麼？

 

佛教戒律的細節是隨著佛教僧尼人數的增加和各種行為和思想的發展而發展起來的。佛教傳入中國的同時，也隨著中國國情的文化而增加了很多的戒律。在西藏、泰國、韓國和日本，佛教的戒律及其文化也與中國文化不同。

 

因此，如果我們深入思考佛教戒律的起源，我們會發現，所說的戒律主要是從人的關係中發展而來的。同時，佛教的戒律是從一切現象中設定的。不遵行佛教戒律，是輪迴三惡道之因。即使你不是佛弟子，你也可以自發地遵行佛教戒律，避免走入三惡道。

 

當我們了解了佛教戒律的由來，以及遵守這些戒律的意義時，這些戒律就值得我們去實踐。

 

佛教中持戒的意義和重要性

 

在第 12 章（1）中，我們談到了布施(給予他人)的意義和重要性。這一章，我們要講的是佛教中持戒的意義和重要性。

 

首先，正如我們上面提到的，遵循佛教的戒律可以拯救我們，讓自己從痛苦中解脫出來。同時，它可以提高我們的智慧。也就是說，這樣的過程會建立善因，從而使我們體驗善果，獲得善報和加持。得到這樣的祝福不僅在今生，而且在來生。根據佛經，佛陀說這樣的人會受到善神的保護。

 

換句話說，當我們遵守佛教的戒律時，我們不僅會成為自己的貴人，以幫助自己擺脫任何由內外因緣產生的負面心態和情緒，以及可能發生的任何邪惡事件的糾纏。與此同時，從外部情況來看，我們也有善神作為我們的貴人，幫助我們消除任何不良事件。善神會根據我們的情況在很多方面幫助我們。善神的幫助可能與我們的主觀意見或偏見不符。有句話說：“一切都是對我們最好的安排。”因此，與其抱怨，不如虛心接受。

 

其次，遵守佛教的戒律是忍受羞辱的基礎。關於忍受羞辱，我們在第七章和第八章講過。我們可以通過遵循佛教的戒律來深刻地覺知我們心中的嫉妒、貪婪、仇恨和愚蠢的癡情。在此基礎上，我們可以感知他人的嫉妒、貪婪、仇恨和愚蠢的癡情。然後，我們就會明白，任何羞辱都是人類的無知造成的。那是因為他們心中有嫉妒、貪婪、仇恨和愚蠢的癡情。這種心境也被佛定義為無明。嫉妒，貪婪，仇恨和愚蠢的迷戀的心理狀態意味著沒有光明，也就是無明。了解我們心中和他人心中所說的無明，將有助於我們了解自性、佛性。為什麼？

 

例如，海中有平靜的水。有微風，就有微浪。然而，當有暴風雨時，就會有巨浪。風和風本身的變化，彷彿是外界的條件，又彷彿是任何情況、事件和現象。波浪的變化和波浪本身的變化，彷彿是存在於每個人心中的那種無明的心態。上述無明的心態是由外界的任何條件或任何情況、事件和任何現象所激發的。不管是平靜的水，還是什麼波濤波浪，它們都是一，水。屬於他們的水的本性是一樣的，好似自性、佛性。換言之，所說的種種無明掩蓋了自性光明。當沒有這種無明時，光明自然會出現。也就是說，我們的自然智慧和它的光芒永遠存在。可惜的是，我們天生的智慧，總是被所說的無明所掩蓋。自然智慧就是光明。現在我們明白了，所說的明與暗是存在於我們體內的。所以，真正遵守佛教的戒律，當然可以去除無明。

 

第三，持戒是學佛不斷進步的基礎。如果我們想在學佛上不斷進步，在佛教中持戒是非常重要的。正如我們上面提到的，遵循佛教的戒律可以幫助我們增加智慧。智慧是成佛的根本。

 

在世界上，我們觀察到有很多人忙於做一些起因於所說的個人無明(沒有光明)的事情，從而對自己和他人造成傷害。這種人普遍存在於國際國內的政治、社會和家庭中。他們不僅拖累了別人，也拖累了自己。不幸的是，他們沒有上面所說的這樣的認知和知識。如果我們有這樣的認知和知識，我們就會知道如何幫助自己和他人去除任何所謂的無明，從而使自己、家庭、社會和世界更加和平。

 

第四，持戒是修心的基礎。它能使我們的心念和思想穩定下來，從而了解佛教的深奧意義。心中的禪定是智慧的基礎。同時，持戒也是智慧的基礎。即證悟自性、佛性，同時體驗涅槃、空寂。它會淨化我們的思想，使我們的頭腦清醒，以便在任何事件和現象中看到真相。同時，我們不會被任何教條、事件和現象所左右或糾纏。我們不會捲入任何因人類的無知而引起的風暴。任何憂慮和煩惱都會離我們很遠。任何煩惱都不存在，更何況有苦難。這就是佛教中遵守戒律的重要意義。

 

因此，無為(即不做的意思)並不意味著什麼都不做。其意義之一是不做任何如所說的個人無明心態所造成的惡事。那就是除去我們的任何惡念、不良行為和壞習慣。什麼該做，什麼不該做，我們心中要有一個清楚的認知。因此，佛教中的無為並不是頹廢。相反，佛教中的無為是非常積極和有德的。

 

學佛不是天天跟在佛陀或法師身邊，而是要時刻謹記戒律，每時每刻都在修行。

 

佛陀說：“佛陀的弟子離我千里之遙，那些遵守我的戒律並想到它的人肯定會獲得道的果實。 那些在我身邊的人，雖然他們能經常看到我，如果他們不遵守我的戒律，最終不會獲得道果。“

 

獲得道果，就是體驗和證明自我至高無上的智慧。 這樣的人幾乎成佛了，處於菩薩位。 也就是說，這樣的人幾乎完全讓自己從痛苦中解脫出來。 同時，這樣的人幾乎已經證明佛陀果位了。 就是說，這樣的人，無論身在何處，即使離佛陀千里之外，他始終與佛陀在一起，是佛陀的一部分。 對於不學佛、初學或學佛心不誠的普通人來說，很難理解這個概念。

  

例如，佛陀被假設為太陽光，而這個得到道果的人被假設為存在於地球上的小光。 這一點光無論在什麼地方，都融入了太陽的光芒之中，成為了陽光的一部分。

 

遵循佛教的戒律，就是建立善因，達到善果。

 

佛弟子若真心遵行佛教戒律，就會清淨念頭、純淨心意、穩定心態，證自性的空寂。這樣的德行，自然會使自性光明。彷彿是地球上的一盞小光。

 

反之，佛弟子不持戒，不除嫉妒、貪、瞋、痴、慢、疑，而使心目失去光明，自性無光不亮。縱然他們在佛身旁，或在法師身旁，也不能見道，更不能得道果。也就是說，他們的本性，彷彿被厚厚的塵埃所覆蓋。如上所述，厚厚的灰塵意味著沒有光亮的無明。也就是，它仍然使自性之光被所述無明所遮蓋。

 

自性就是佛性。見光明自性，即見佛。見自性亦見佛道。在佛教中也意味著獲得道果。關於佛教中的道是什麼，我們在章節中講了很多。也可以參考此部落格講解心經的文章。

 

總而言之，修行者是否得佛道果，不在於修行者是否在佛身旁，而在於修行者是否遵行佛教戒律。以及學習者是否真誠地學習佛教。

 

最後，如果我們是佛弟子，請記住，這是要求自己遵守佛教的戒律。不是要求別人遵守所說的戒律。如果常人不遵守佛教的戒律，不要責怪他們。但是，我們可以為他們提供建議。這就是學佛的態度。

第 12 章﹝17﹞：看見本性學習道是困難的。

 

                           佛說四十二章經    ( 第 12 章﹝17﹞ ) 

 

摩騰、竺法蘭  共譯 (從梵文譯成中文)

經文解說: 許道清  (Tao Qing Hsu)

第 12 章﹝17﹞：見性學道難

第 12 章﹝17﹞：看見本性學習道是困難的。

 

看見本性學習道是困難的。是釋迦牟尼佛在本章所說的二十難中的第十七難。

 

這裡關於「本性(自然)」這個詞的定義與你在字典中所知道的不同。

 

這裡的「本性(自然)」大致分為四種含義。但是，實際上，深刻地講，這四種含義是一回事。

 

一是指「自性」。

二是指「法性」。

三是指「空性」。

四是指「佛性」。

 

這四性真的可以用眼睛看到，不僅肉眼可以看到，心眼也可以看到。所以，這就是為什麼使用“看到”這個詞的原因。

 

關於“本性(自然)”的四種含義，大多數人都很難理解，更不用說“見” 本性(自然)了。

 

這裡的道是釋迦牟尼佛定義的，可以參考第二章斷慾不求。

在第二章中，佛陀說：「出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不繫道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最。名之為道。」

 

佛說的道，大多數人都很難懂，更別說學了。

 

《法華經》中有一句：“見性成佛”。所以，現在我們知道，在成佛之前，我們必須完全看清本性。這裡的本性的意思就是上面所說的意思。

 

自性

 

天性和自性的廣義含義包括天性、內在品質和內在本性。

 

然而，你真的了解本性與自性的真諦嗎？中國禪宗第六位創始人慧能禪師（公元638-718年）說：“妙性本空。”但是，如果妙性是本空，它對我們有什麼意義？

 

他說：“萬法不離自性 (一切法都離不開自性)。”這裡的「法」廣義上是指一條一般規則，它規定了當存在相同條件時總是會發生什麼。又指萬事萬物的普遍規律，其中包含美德的法則，邪惡的法則；包括方法、規則、立法、法典、教育、知識、法規、理論、學說、意識形態、宗教、信仰、教條、科學、音樂、藝術、政治、物理、技術、心理學、哲學、社會學、醫學、治療等等，甚至是德業、財富、健康、智慧和幸福。

 

他還說：“自性能生萬法 (自性可以產生一切法)。”換言之，萬物皆可依自性而生。即自性能生德法，也能生惡法。

 

禪師慧能說，自性的本質是清淨的，是空性安定的境界，也是無生無死的境界。但是，一旦受到外在條件的影響，自性就會變得模糊不清和不穩定。好像被外面的灰塵污染了一樣。自性的污染狀態也處於不斷生死輪迴的狀態，也就是說，在外心與本我相互影響的情況下，一切事物都會發生生死(生滅)。

 

其次，禪師慧能也說過，自性的本質是充滿萬物的。為什麼？由以上概念可知，自性能生萬物。但是，在這裡我必須更深刻地解釋它。釋迦牟尼佛說：“萬法由心造(諸法皆由心造)。”在這裡，心是指自性。換句話說，任何善因遇到任何善緣，任何善事都會從我們的自性中產生。善因可能來自我們的內在思想，也可能來自外部條件。好的條件可能是我們自己創造的，也可能是外部環境造成的。

 

從上面的觀念，我們知道釋迦牟尼佛教導我們要依靠我們的自性，而不是依靠外在的佛或菩薩。為什麼？佛菩薩的自性與我們無異。當他們用自己的心創造任何東西時，方法和概念與上面相同。

 

但是，為什麼我們不是佛或菩薩呢？ 那是因為我們失去了自性，沒有開悟。 佛不失自性。 釋迦牟尼佛說，自性如明月，能在黑暗中照亮我們的道路。 然而，大多數人的本性都被烏雲所籠罩，讓本性失去了光彩，無法再照亮我們的道路。 烏雲指妄想、一廂情願、空想、白日夢、執念、固執、貪婪、仇恨、嫉妒、不信任、多疑、放縱慾、過分享樂、狡猾、詭詐、傲慢、偏見等，會污染自己的本性 -自然。

 

所以，如果我們去除這種烏雲，我們就有可能看到“明月”，即自性。 一旦我們看到了自己的自性，我們也可以看到他人的自性。 因為別人的自性與我們沒有什麼不同。

 

法性

 

如果我們要區分自性和法性的區別。可以說，自性在我們的身體裡面，法性在我們的身體外面。再者，法性也離不開自性。沒有自性，法性對我們就沒有意義，因為法性也是由自性產生的。最終，它們都是某種概念，可以幫助我們了解我們是誰以及世界的本質是什麼。

 

我用“法 (law)”這個詞來代替“法 (dharma)”這個詞。我們可以給“法 (law)”這個詞下一個新的定義，因為任何新的定義都可以由我們的本性創造出來。

 

在佛教中，法(law)的概念不是你想的那樣。 “法(law)”在佛教中有多種含義。

 

一般來說，我們知道“法(law)”一詞包括由人類制定的標準、規則、原則、規定和規範等含義，如憲法；或如牛頓運動定律、物理定律和自然定律。

 

對“法(law)”這個詞的延伸和廣義解釋，它包括大小變化或不變的一般規律，或物質或物體或事物關於有形、無形、真實和虛假的變化或不變的一般規則。它被視為佛法的一部分。

 

再者，“法(law) ”字的涵義包括保全自體的法則。例如，梅樹有自己的身體；竹子有自己的身體；可見的有自己的身體；無形的也有自己的身體。他們每個人都會有自己的規則來保護和維護自己的身體。它也被視為佛法的一部分。

 

此外，在這種意義上，它還包括方法和應用，以及在這種意義上產生的任何狀態。它也被視為佛法的一部分。

 

所以，綜上所述，我們賦予“法(law)”這個詞在佛教中更廣泛的含義。 “法(law)”字是指宇宙中的一切有，它包含了可見的事物或物體，如高山、大海，或細小的沙塵，或細菌；也包含無形的事物或物體，如空氣、風、靈魂、鬼或神；也包含了人類產生的思想、精神、意見和觀念。總之，“法(law)”是所有外在原因和條件的結合而產生的。

 

因此，如果我們一步一步地，或者一個一個地去除任何原因(因)和條件(緣)，當任何一個原因(因)不能滿足任何條件(緣)時，我們就會發現任何法(law)都不能成立或產生。於是我們明白了法(law)的本質是虛無。

 

例如，我們知道，如果沒有陽光、水和土壤，草的種子就不能長成青草。所以，種子是原因。陽光、水和土壤都是條件。綠草是結果。只有種子（原因）結合了陽光、水和土壤（條件），才能產生綠草（結果）。我們把這種形成過程、方法、規則或保全自體稱為佛教中的“法(law)”。

 

所以，正如我們上面提到的，法的本質是無和空。 但是，一旦任何原因鏈接到或滿足任何條件，它就可以在宇宙中產生任何「有」(或「存在」)。 條件是什麼？ 宇宙中的聲音、光和物質都被視為條件(緣)。

 

以上都是佛法的一部分。 沒有合適的英文詞來解釋佛教中的法律、規則或原則。 我將其翻譯為“法 (law)”或“佛法 (Buddha-law)”或“佛法 (Buddhist-law)”，而不是梵文中的“法 (dharma)”。

 

空性

 

梵文中的空是“śūnya”。梵文中的空性是“śūnyatā”。領悟與修行空與空性，是學佛的重點之一。

 

然而，對於空和空性的意義，人們卻很難領悟和實踐。這也是為什麼大多數人不能接受佛教的原因；甚至有些人憎恨佛教，想要摧毀它。為什麼？

 

那是因為大多數人想要更多的慾望、更多的愛、更多的財富、更多的妻子、更多的權力和更多的享受。想要擁有這麼多東西，就得主宰世界，奴役眾生；甚至發動戰爭或殺人。

 

但是，釋迦牟尼佛卻持不同意見。釋迦牟尼佛完全開悟，證悟空性之義。他是真正的大智慧人，給我們留下了無形的寶貴財富。

 

釋迦牟尼佛一生的大部分時間都在教導他的弟子們如何理解、領悟和修行空和空性的意義。談話被其弟子記錄為佛經。著名的佛經之一是金剛經和大智慧經（梵文為महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra）。這兩部佛經都提到了空性的大智慧。

 

一些佛教徒，包括和尚和尼姑，無法真正理解空性的含義。這不是他們的錯。那是因為他們的智慧還不夠。所以他們的生活變成了素食主義者。並且，他們每天為自己和其他有情，甚至是死者念誦阿彌陀佛的名號和佛經，以加持他們。他們認為這是功德。並希望來生能生在阿彌陀佛淨土。他們對這樣的信仰如此執著。所以一般人會誤以為佛教徒脫離世俗，對社會沒有貢獻。因此，他們對佛教和佛教徒的偏見更大。

 

釋迦牟尼佛講解脫眾生的功德，是為了教導弟子們不殺生，避免罪孽降臨，生起對一切眾生的悲心。有的僧尼於是特意從賣家那裡買來動物，並為這些動物念誦佛咒或佛經，以教弟子生起慈悲眾生的心。然而，這樣的行為引發了爭議，因為釋放的生物，如外來物種的魚、鳥或毒蛇，會傷害或破壞當地的生態和環境。

 

以上兩個例子是佛法的運用之一。但是，如果我們不真正了解空性，只執著於佛教的某一方面功德，就有可能使大眾誤解佛法，或錯誤地引導大眾走向錯誤的道路。

 

如果我們想學佛，了解、領悟和修行空性是我們一生中最有價值的事情。佛法的一切方法或應用，都是為了幫助我們歸依空性。證得空性，就是證得無上的智慧與福報。

 

從互聯網或任何佛教學校，關於什麼是空和空性，有很多爭論或哲學。這樣的概念或理論讓我們頭暈目眩。直接讀佛經可能對我們更有幫助。不幸的是，佛經的英文版本很少，更不用說其他語言的版本了。

 

一些佛教古人對空和空性缺乏徹底的認識，從而陷入頑固的空，否定一切存在，放棄世俗生活。大多數人因此認為他們是失敗者、頹廢者。因此，對佛教的理解是錯誤的。佛教甚至會被公眾所鄙視。

 

在之前的很多文章中，我曾經多次解釋過空性是什麼意思。如果你讀過之前的文章，你可能對空性有概念。如果你還沒有讀過之前的文章，對空性和無上智慧感興趣，我推薦你閱讀下面的文章《無上智慧心經》，或者《讓心平和，不再有恐懼和煩惱。 （更新於 2019/07/11）》。此文為《心經》及其解釋，是空性概念的集中與精髓。這是了解空性概念的基礎之一。但是，如果我們想要深入地學佛，僅僅閱讀心經是不夠的。

 

空與空性是無法用任何言語來討論的，更談不上任何思想的辯論或推測。然而，要了解空和空性的含義，我們必須做出第二選擇，談論和解釋什麼是空和空性。甚至“空”或“空性”二字，都是人從空和空性中創造出來的。原初，不存在“空”或“空性”二字。因此，對於許多事情，您可以進行比較並進行類比。

 

例如，我們假設您面前有一張桌子。你看到辦公桌，同時你的腦海中也出現了“辦公桌”這個詞的概念。當我們還是嬰兒，能夠認識世界的時候，書桌的形狀和概念就存在於我們的腦海中。也就是說，從那時起，我們就已經習慣了任何存在。任何存在都在我們身邊，甚至成為我們的一部分，這使我們無法認識和承認空性，更不用說看到空性了。那就是我們的頭腦在不知不覺中被思維和認知的慣性所佔據、限制和控制。這會影響我們的獨立思考和判斷。

 

桌子的形狀和材料是由人類完成和創造的。而這個過程就是從無到有。但是，也有可能從某物到無物的進一步過程，因為桌子可能會變老，風化和損壞，然後它可能會被拆除或燒毀。那個時候，還是書桌嗎？不，它不再是一張桌子。對於任何無形的事物，如概念、意見、觀點、思想、理論、教條、意識形態、研究、學術、法律、習俗、情感或感覺，也可以這樣比較，可以類比。

 

所以，從無到有，再從有到無的整個過程，就是空性的本質。理解這一點非常重要，因為它可以幫助我們擺脫任何慣性、任何存在，包括思維和意識形態的束縛和控制。

 

那麼，我們可能有一個問題。誰創造了人類？在佛陀的教導中，一切眾生都是由他們過去生的思想和業力所形成的。業力是指行為或行動的強度，可能是積極的，也可能是消極的。因此，在佛教中，創造我們包括我們自己在內的外在或內在世界的主導地位是在我們自己的心中把握。而我們外在或內在世界的本質，包括我們自己，就是空性。

 

例如，父親的精子與母親的卵子結合形成人體，即形成或出生的過程。它成長起來，可能會在穩定中保持健康，這就是居住的過程。但是，細胞、神經和器官也開始退化，這就是變化的過程。最後，身體是死亡，被燒毀或分解，這是毀滅和空虛的過程。整個生、住、異(變化)、滅的過程，我們說它的本質是空性。

 

所以，空性不是說它什麼都沒有，也不是說它無為。 反之，空性包含一切有，一切都可以由空性來做。

 

無論是自性還是法性，都是空性。 所以，空性不是死法。 相反，它是“能生 (能產生或能發生)”，生出一切有，包括有形和無形的事物或事件。

 

佛性

 

空性即佛性。 佛性包括空和非空。

 

很多人祈求佛祖加持，甚至去參觀坐佛名山或名僧住的名山。 換句話說，大多數人只知道外在的佛，卻不知道內在的佛。

 

中國第一位禪師叫達摩，是印度人，會說中文。 在中國早期，佛經是由印度和尚傳入中國，也由印度和尚從梵文翻譯成中文。 印度僧人將佛教傳入中國時，採用的是和平之道。 他們既不用軍隊欺負人民，也不用威脅向人民徵稅。

 

然而，由於信息和交通的限制，以及大多數沒有幸福、智慧和知識來學佛的人的貧困，佛教無法在印度廣泛傳播。 幸運的是，過去佛教在中國盛行和廣泛傳播，現在在台灣也是如此。

 

達摩，中國第一位禪宗創始人，曾寫過一些關於什麼是佛的佛教文章，也被他的中國弟子複寫和記錄。 他的一些著名的佛教經文如下：

 

我本求心心自持 (我本來求心，心自己主持)。

求心不得待心知 (如果求心而未得，應該等待心自己知道)。

佛性不從外心得 (佛性不能從外心得到)。

心生便是罪生時 (當從心裡產生任何東西時，就是產生罪惡的時候)。

 

我本求心不求佛 (我本來求心，不求佛)，

了知三界無一物 (明白三界空無一物)。

若欲求佛但求心 (如果您要求佛但求自心)，

只這心心心是佛 (唯自己的本心是佛)。

 

以上佛經是我從中文翻譯成英文的。我希望它能正確地傳達中國第一位禪宗創始人達摩祖師所說的佛經的含義。這裡的心不是指器官，而是一種無形的狀態。在佛教中，無形之心的含義很多，甚至包括意識、思想和頭腦。

 

從佛經中，我們了解到佛性不能從外心獲得。但是，我必須告訴你，從外在的心，它可以幫助我們了解內在的心，佛性。

 

許多學者研究佛教，並撰寫了許多理論。但是，大部分談話讓我們頭暈目眩，讓我們不知道他們在說什麼。釋迦牟尼佛沒有研究過佛教，他甚至沒有任何證件和證書。釋迦牟尼佛以具體的行動認識並修行佛法。這是我們應該學的，如果我們想學佛。

 

得見佛性，不是從研究或念誦而來，而是從日常生活中的覺悟和修行而來，也不是遠離眾生而得的。

 

那麼，什麼是佛性？釋迦牟尼佛說，一切眾生皆有佛性。我們在上面總結。自性、法性、空性就是佛性。釋迦牟尼佛說，佛性本來就是萬有的，就像如意寶珠(順心珠)，可以生出我們需要的任何東西。在釋迦牟尼佛看來，一切眾生的本性，即佛性，是非常豐富的，可以滿足我們的需要。當我們深入了悟和修行佛性時，我們就會更加了解自性中的豐富。

 

很多人不相信釋迦牟尼佛所說的話，因為他所展示的是一個和尚。他每天乞食，沒有房子，沒有妻子。他不需要任何有價值的東西。他每天都睡在樹下，一天只吃一頓飯。他怎麼可能是有錢人？很多人討厭釋迦牟尼佛，因為他們不想像他一樣。如果你只是看到這樣的東西，那是你最大的損失。

 

釋迦牟尼佛用了49年的時間來傳授佛法。當時，人們的平均預期壽命可能不到40歲。換句話說，對大多數人來說，一生不可能完全了解佛法。這是我的推測。這或許也是佛教未能廣為流傳，一開始只能為貴族所接受的原因之一。那個時代的貴族，比一般人壽命更長，了解佛法的時間和知識也更多。其次，貴族們不擔心他們的生計問題。

 

釋迦牟尼佛講過，凡佛所需要的，都是天地眾生供給的。因為佛是天地眾生的老師，也是因為佛的無上功德。為什麼？因為這是佛的善報和果報。佛陀在過去的許多世中一直是有情眾生之一，並為許多佛提供了任何東西。同時，接受佛法，誠心修行。就是這樣，活在他的許多世裡，直到有一天，它完全開悟了，然後成佛了。釋迦牟尼佛教導我們，善因必有善報的因果。

 

所以，其實釋迦牟尼佛很有錢。值得稱道的是，他並不貪戀那些東西。它也沒有沉迷於這些事情。他所需要的只是應用在傳授佛法上。他的一些弟子非常富有，並提供房屋和食物來支持佛陀的教義。所以，釋迦牟尼佛並不總是乞丐。大部分時間，他都住在大而漂亮的房子裡，吃的都是他的弟子、富貴長老們提供的食物。

 

以上只是佛性的一部分，也是一部分原因。釋迦牟尼佛講的佛法也很多。佛法的一些運用，是為了方便人們證悟佛性。有的人不明白道理，就不能證悟佛性。但是，他們可以通過在日常生活中實際應用佛法來實現佛性。為什麼？

 

佛性不可思議。 它的本質是處於無思想、無工作、無行動、無作為的至高無上的寂靜狀態(空寂)。 同時，它能夠從無念的狀態中思考一切。 並且可以在不工作、不作為、不做的狀態下做任何事情。

 

所以，如果我們了解了佛性的緣由，我們就有可能學習釋迦牟尼佛所說的道。 看到上述性質，達到這樣的道，對我們來說並不困難。 那麼，對我們來說意義何在？ 它讓我們完全充滿(圓滿)無上的智慧、功德和加持。

 

 

英文: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.

自性是如意寶珠，能化現出一切珍寶。

作者: 許道清 (Tao Qing Hsu)

在社群網路上，看到一位來自中國20至30歲的女孩，秀出她很開心地摟著她母親微笑的合照，她們身後站著一位她母親的朋友，面無笑容。這位女孩這樣寫著:我母親讓身旁這位阿姨，出資幫我母親買了一棟房，讓我們有房子住了，你看，我媽是不是很棒，很厲害！

我看了之後，煞時愣住，無法相信怎麼會有這樣的觀點。因為，她這種觀念和價值，完全衝擊我從小所受的教育，用自己勞心勞力拼出甜美果實的價值和觀念。我無法斷定，到底是她母親真的很棒，很厲害，讓這位朋友真的願意出資幫她們買一棟房(她這位朋友看起來不是很高興)。還是她們真的投機，不勞而獲。不過，就我的直覺，總覺得那裏怪怪的。

在台灣對中國開放交流以來，不時有從中國大陸的女子，假藉婚姻，來騙取臺灣男方的房產，車子，財產，甚至是遺產等等。一旦騙到手，就想方設法離婚，要不就是逃回中國，避不見面。我後來從新聞才知道，這種現像竟然不是只有台灣有，中國大陸女子這種手法，早就在中國內地，騙中國男人騙得滿天飛。致使中國當局不得不祭出法令，男女雙方結婚後，女方將男方的房產過戶在自己名下，如果在一定年限內離婚，必需將房產全數歸還男方。

有趣的是，上有政策，下有對策。有一則新聞引起了注意。一位漂亮的年輕女子，在結婚一年內騙取了一位富商所有的家產，合計超過四千萬台幣，還有一輛全新的紅色超跑。一年後雙方離婚，這位富商承受不起人財兩失，竟然自殺身亡。記者追問這位女子，這女子不認為這是詐騙，而是對方心甘情願。

她將一切過錯都推給死者，又說一切都是這位富商自願的，離婚協議書上的財產給付條件，都是富商同意的，是富商對她追求的承諾。她講得是這樣的理直氣壯。我們就這麼被她唬得一愣一愣地。明明發現她是明顯強詞奪理，卻又對她無可奈何。而這位女子可是受過中國的大學教育。您說，她違法嗎？也沒有，因為離婚協議書載明清楚，白紙黑字，雙方簽名。人家果然是有讀書，有國家法律的保證。您一年年薪多少？人家厲害啊！一年就賺了四千多萬台幣。

我對這種現像非常好奇。是什麼樣的社會國家教育，什麼樣的環境氛圍，造成這些中國女子需要用這樣的手段，來獲取錢財，維持生活？而且，人為什麼要這樣活著去傷害他人，而內心一點愧疚感都沒有？這完全衝擊到我對中國傳統婦女善良美德的觀點。

一個國家，如果不能給它的子民，一個良好且公平的就業環境，它的子民就有可能用詐欺的手段，以一種投機且想不勞而獲的方式，來獲取錢財，維持生活。如果一個國家已經提供給子民一個良好且公平的就業環境，而人民還使用詐欺的方式，來獲取錢財，維持生活，那就是國家社會的道德教育出了問題。

我常從觀察國家及社會時事中，去了解佛陀所開示的五毒能量流動，所造成的現像和傷害。那是一種貪，瞋，癡，慢，疑，這五毒性能量的波動。一個人會任由自己沉溺於五毒性，是因為自己不明白自己佛性的光明，能照亮自己的現在和未來。佛性圓滿具足一切，就好像一顆如意寶珠。換句話說，我們所需要的一切，在我們的佛性本性中原本就有，因緣具足時，一切所需，它自然就化現了。我們實在沒必要去偷，去騙，去欺壓他人來得到自己想要的利益。

當我在讀佛經，讀到佛陀說，我們這個如來佛性，我們這個妙性自性，就像一顆如意寶珠，能隨己意化出一切珍寶。我很好奇，停了一會兒，想一想。這是真的嗎？您知道什麼是如意寶珠嗎？如意寶珠傳說是龍王內才有的一顆寶珠。地藏王菩薩手上也持一顆如意寶珠。什麼是如意？就是能隨順己意。而這樣的如意，絕對不會從違反道德而來。偷，騙，搶，或用霸凌欺壓的方式等等，得來的利益，絕對不叫如意，那叫罪惡，地獄尚未報到，已先記名。

什麼叫做如意？自己的品性道德真誠自然，也就是說，沒有這五毒性，貪，瞋，癡，慢，疑，沒有這五黑幕籠罩佛性如意寶珠的光明，這時候，如意寶珠，也就是我們這個佛性的功用，就能隨順我們真誠的意念，自然呈現一切，是不是很微妙呢？

所以，佛菩薩在看這些迷失自性的眾生，是很為他們嘆息的。好好珍惜自己擁有這麼一顆無價的如意寶珠，好嗎？它千金難買，別人搶也搶不走。您想要什麼，在自性都有呢！是不是很神奇？所以，它才叫做妙性啊！

淺談因與果

作者: 許道清

我們知道，佛教的精髓是空。在中國， 當有人想學佛，成為佛教徒或尼姑時, 我們說他們進入了空門。 

有些人認為，在空中，沒有因果，所以他們可以做任何邪惡的事情，比如傷害別人，他們不會因此去地獄，因為不會有這樣的地獄的結果。事實上，這些人完全誤解了空的意義和佛陀的境界。 

在佛教中， 它常常指的是因果關係，尤其是在對普通百姓的教學中。為什麼？原因和結果確實存在，而有人做的事情，即使只是有一個輕微的邪惡的想法，都會影響其他人。有做，因而有結果；沒有做，因此沒有結果。這是很簡單的道理，人人都能理解。任何事情都是從任何微細的思想中產生的。無論任何想法或做什麼，它都可能是一個原因，或一個條件，或一種因緣，並將導致任何後果。 

佛陀處於穩定的狀態，沒有思想，沒有欲望，沒有行動。一旦有任何想法，任何發願或任何行動, 它只是想幫助眾生遠離痛苦。祂總是在這樣穩定的狀態。 

然而，一般人總是有欲望，因此想做一些事情，以造福自己或他們的家庭，卻不關心其他人的福祉。佛陀說，欲望是痛苦的根源，這就是為什麼這樣的人會做出邪惡的事情，並在痛苦中，最終在監獄或在地獄的結果。 

這些人的基本素質是好的，因為他們也有佛性。在空體裡，我們之間沒有區別。那就是，我們是一體的。佛陀說： 

無緣大慈。同體大悲。 

因此，佛陀從不放棄那些作惡的人，並總是盡其所能，幫助他們走上佛陀的道路。創造一個好的因，並有一個良好的因緣及條件，這將導致一個良好的結果或良好的效果。例如，學佛是為了創造一個好的原因，並會導致一個淨土，造福我們自己和所有眾生。 

相反，創造一個壞的原因，並有一個壞的因緣和條件，這將導致一個壞的後果或不良的影響。比如，以欺騙別人為主的貪婪之心是一個壞的因，並會因此做出傷害他人的事，最終導致自己進入監獄或地獄。 

總而言之，在空的狀態下，它並不是完全空。事實上，空包含所有存在，包括原因和結果。 

英文: A Brief Talk About Cause And Result  

讓愛綿延 (短篇散文)

作者: 許道清 (Tao Qing Hsu )

四月天空碧藍，微風徐徐；細雨濛濛，如絲般地輕輕落下；花香清幽，綠葉隨風搖曳，窗外一片靜謐。悟空沉靜地望著萬象景致，想著，觀音的悲，文殊的智，如雨珠般輕柔地普潤眾生，無所分別。師父的影像於心田浮現，逐日字字珠璣的開示與叮嚀，亦紛紛呈現。回顧過往，整個造化皆是善緣，夢與現實等同，一切如夢如幻，卻又虛實無二。

頭髮花白的阿嬤牽著六歲悟空稚嫩的小手走在前往拜訪親友的小路上，路中央前方有香蕉皮，阿嬤牽著悟空來到此處，彎下腰將其撿拾後走到路旁，丟棄在路邊的草叢裏，說道：「這樣別人才不會踩到後跌倒。」一日清晨，悟空巧遇剛運動回來的阿嬤，在道路偏右的空曠路上，彎腰向地上插一支香，悟空好奇地前往與阿嬤打招呼，問道：「阿嬤！您為什麼在這裏插一支香？」阿嬤說道：「昨天有人騎機車在這裏不小心摔跤，還好沒有受傷，幸好有土地公保佑，所以，我燒香向土地公道謝。」退休後的阿嬤常帶著學齡前的悟空四處進香，參神拜佛，總是跟悟空說：「來！來向佛祖拜拜！向佛祖說，保佑我趕快長大，聰明、會讀書。」每天早晚阿嬤亦向家裏供奉百年的金身佛祖上香，祈求全家大小平安，每年農曆十二月二十四日祭拜送神後，阿嬤就喚悟空過來說道：「來給佛祖洗臉、洗澡！先擦臉再擦身體。」阿嬤就帶著悟空恭敬地潔淨金身佛祖神像及觀音、媽祖神像壁畫，以及神桌及佛燈。韶光推移，年邁生病的阿嬤自知時日不多，臨走前氣弱地交代十八歲的悟空說道：「記得每天向家裏供奉的佛祖上香，這件事就交代給妳。」阿嬤慈愛的身教讓悟空感懷不已，念念不忘。

十八歲悟空在家，家中長輩為金錢得失爭吵不休，常藉細端嚴厲指責，悟空因此身心俱疲，來到佛寺暫求安寧以備應試。遠離塵囂，心也安定不少，尼師們輕快的誦經聲讓人心曠神怡，使悟空沉浸其中。應試及第後，瞋火熾烈的家人並沒有為她高興慶賀。一日夢中，家中大廳莊嚴的金身佛祖，走下一位喜逐顏開的現代中年男子，穿著淺綠色短袖休閒服及灰色短褲，腳穿咖啡色涼鞋，彎身對坐在地上愣在那兒的悟空說道：「恭喜妳終於考上大學了！」這位男子彷彿生生世世與悟空熟識，其謙和親切、與人歡喜的態度，讓悟空醒來後難以忘懷，悟空也因此有了學佛的念頭。

因緣際會，就讀大學的悟空拜師學佛。元助有著聰明而帶桃花的明亮雙眼及靦腆的笑容，長相俊秀，是學長也是師兄，悟空暗自喜歡他，一日於等公車時間笑著問元助：「什麼是圓覺呢？」對人生與佛理感到困惑的悟空，為拉近彼此的距離，藉機開啟一些話題，元助思索了一下青澀地笑道：「我也不是很清楚！」二人因此傻呵呵地彼此微笑著。一日元助笑著對悟空說道：「雖然不是女朋友，但也可以是紅粉知己。」悟空當下心中明白。元助心地善良，交友廣闊，出社會後於工作之餘亦作觀護人關懷他人。

面對未來悟空雖有不確定感，但也謀職就業，進入職場磨練。燃燈是學長，為人含笑謙恭，是一位茹素的修道者，非常關心悟空。兩人曾於校園內散步在月光下，為道務奔忙的燃燈笑著問道：「妳為什麼看起來好像一直很閒散？」燃燈向來希望悟空也能有心求道。畢業後，燃燈邀她上台北謀職，在感情中徘徊的她拒絕了，但是，幾個月後，她改變了心意，在沒有通知燃燈的情況下前往台北，並順利謀得一職。一日於工作中，悟空的右上眼皮頻率緊密地跳動著，連續幾日皆是如此，異於往常的眼皮跳動，讓悟空不禁納悶，是否有什麼不幸的事將要發生或已發生呢？這數月繁忙的上班生活，於稍作喘息中，悟空想起至今未接到燃燈打來的任何關切電話，於是她撥了他的電話號碼，但是無人接聽，隔了數個星期也沒有回電，這不像是他的作風，悟空因此撥電話到燃燈老家，他的母親於電話中答覆道：「燃燈已往生，我們才安葬他不久。」說著就啜泣起來，悟空無法相信，但還是沉住驚訝的心情，細細問出原委：就在她動身前往台北的當天清晨，燃燈卻於台北上班的路途中不幸車禍往生，瞬間天人永隔。燃燈的母親說道：「我們很感恩，他的身體沒有毀損，在當下就離開人世。」

於夜闌人靜時，悟空回想起燃燈曾於長途電話中，在另一端陪伴她一起觀看月全蝕，笑著說道：「希望妳將我當作妳心中的一塊石頭而不是一根浮木。」又曾自信地提及其未來的詳細生涯規劃，其對生命是那麼地充滿積極的熱情與希望；反觀悟空自己，「天下唯一不變的事就是變」這句話深深烙印在心底，於是對未來也沒有明確計劃；她明瞭，功名利祿，一切有命，已更換一兩個工作的她正茫然地探索職涯；想到兩者境遇的對比與命運多舛，不禁潸然淚下。悟空於心想道：「燃燈對宗教公益相當熱心，對人充滿關懷，我沒有機會再回報他的愛，應該振作化悲憤為力量，將小愛化作大愛，延續他的愛至社會大眾或任何有因緣的人，或許這才是他帶給我的生命意義所在。」

一日夢中悟空來到一座古剎中庭，見一中年和尚舉起右手，指向悟空身後，悟空順著方向，向上瞧見門上匾額書寫著斗大的字：「凡事皆壞  金剛不壞」悟空於其現實生活未曾見過此句而留下深刻印象，因此每逢面臨煩惱即以此自悟於心試著破除我執。師父開示道：「煩惱是因為有我。」師父經常藉各種方式給予悟空智慧，關注一切，作為調教的機緣，悟空為此常心懷感恩。一日一位同事問道：「佛只有一位嗎？」悟空答道：「有無數無量佛。」同事們知道悟空學佛，總是問一些她們的疑問，作為閒聊的開端。每天於工作中面對不同個性及作風的主管及同事，悟空因此欲藉事修心，想到蘇東坡與佛印的有趣故事，於是心想：「我們如何看待對方也表示了我們自己的心量、態度與想法。」因此，在理上悟空試著將主管及同事們視為佛菩薩，在事上以感恩的心面對他們於工作上的指導與協助，以化空的方式化掉每天工作上的煩惱，工作因此順暢許多，亦多得貴人相助。

悟空對元助持續付出她的關愛，希望彼此能共同走在菩提道上，十年的情感，兩地相隔，元助最後選擇娶別人，悟空除了祝福他之外，心也碎了，悟空向來期盼一位靈修上的伴侶，但卻一直難以如願，因而略有怨言地於心說道：「 我也不過祈求一個丈夫，一個家庭啊！我也不過想像一般女人一樣結婚生子，過著最平凡的家庭生活，為什麼這件事對多數女人是如此容易的事，對我卻如此之難呢？如此我終於明瞭我祈求的不過是一顆再普通不過的石頭，隨便撿都有，就算幸運地撿到最大的一顆，還是石頭！可是，師父直接給我的卻是鑽石(智慧)啊！」又思惟道：「一切皆是因緣，沒有對錯之分，緣盡情滅，各奔前程，自己的人生還是要好好地過下去，勿以為被背叛而心生怨恨，作出傷害他人或自己的事來。」一日夢中心底有一男性渾厚的歌聲唱道：「就讓他去吧！不要再放在心上。」悟空拭淚後收拾心情，不再掛慮元助。師父開示道：「煩惱即菩提，無明不異於佛性。」悟空以其既有的常識對此開示心想道：「兩個看似相對立的概念為什麼會是等同？」悟空將此疑惑存留於心，感恩師父的教誨，心也更加堅定沉著。

一日上班午餐時間，悟空初遇經晉，他身材高大壯碩，閒聊中悟空笑道：「我很喜歡達賴喇嘛。」經晉先是錯愕地愣了一下隨及會意地笑道：「我了解。」達賴喇嘛其赤子之心，充滿智慧與慈悲的幽默，讓悟空讚嘆不已。經晉開心地說道：「我在美國留學時，參觀密宗的文物擺設，發覺很有藝術感，深深吸引著我，因此對密宗產生好奇和興趣，開始涉入密宗。」一日悟空與經晉坐在公司門口的會客室閒談，正值午餐時間，老闆娘剛好經過，經晉隨即靜默無語，從容沉穩地坐在那兒，兩人默契十足，當下悠閒的一刻，有一股清涼的能量在悟空體內流竄，令其感到舒適自在，直覺讓她深知所愛的人不是元助而是經晉。她不知如何發展這段感情，她了解愛情是一種很深的執著、控制與佔有，當不順己意時就是衝突、疑心與瞋怒。於禪坐中她思惟已往曾經歷過的每一段感情，哥兒們似的相處，不成熟的感情似有若無，每一段都曾經讓她傷心而默默流淚。悟空的腦海顯現出經晉的影象，心想：「我應如何愛他呢？」──「慈悲心」悄然地自心底浮現。悟空恍然大悟於心自言道：「是啊！對方是眾生也是菩薩，應該以慈悲的心量愛對方，而不是強烈佔有與控制。」又凝思道：「自己就像奔跑在草原上自由自在的一匹野馬，不想被韁繩套牢，亦不想被駕馭，同等地，亦無心圈住馴服對方，畢竟在愛情中綁住彼此都是煩惱。」悟空因此放下這段情感回到安靜的自己。一日夢中，老家金身佛祖化身為一時髦短髮的現代年輕男子，摟抱著她說：「嫁給我。」悟空為此流下感動的眼淚，柔聲說道：「您看著我從小長大，我當然願意，但是，我如何在現實的生活中找到您呢？」悟空醒來不禁淚流滿面。

師父對悟空開示道：「愛情也可以成就佛果。」當下完全顛覆悟空的思維。文殊師利菩薩於維摩詰經言道：「一切煩惱為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」如醍醐灌頂，悟空終於知曉愛情雖是無常與煩惱，卻是如來的菩提種子。悟空心想道：「愛與被愛是每一個人生命中的企盼與需求；有人從中享受短暫的美好；有人嫌隙於心，釀成大禍；有人貪欲熾盛，心不平等；有人人財兩失，惡運纏身；有人遭受精神與肢體的暴力，身心受創；雙方強列的自我，窄化生命的視野，誤解愛的本質，終使它變調；然而，有人從中使生命獲得成長，充滿耀眼的光茫，無我之中樂於感化他人展開靈性之旅，進而擴展至生態、環保及人道的關懷；生命的光彩與否不過在一念之間。」一法明，萬法明。悟空豁然開朗，師父高明的教法已圓融一切煩惱，神祕不可測，變化萬千，悟空於是於心止住馳騁，獨自沉潛，閱讀佛經，一日突然一念：「好像許久未生起慈悲心。」於沉思後似乎茅塞頓開，不禁莞爾。師父對悟空開示道：「生命的流河不停地滾動，要跳出生命的流河觀察，在生命流河的推波助瀾下，不要隨波逐流。」一日悟空驚嘆，原來最深愛她的人正是她的師父啊！在皎潔的月光下，悟空憶念師父無始以來以無量的慈悲心愛護著她及一切有情，終於領悟：「在空性中生起慈悲心愛護一切眾生。智慧才是人生的無價珍寶」。於遼闊的黑夜中，悟空恬靜地佇立一隅，望向天際那一輪明月，領略「空‧光明‧慈悲」，憶念眾生，祈願其心光明如月。