第37章：思考戒律接近道。

佛說四十二章經    ( 第 37章 ) 

摩騰、竺法蘭  共譯 (從梵文譯成中文)

經文解說: 許道清  (Hsu, Tao-qing; Tao Qing Hsu)

第三十七章 念戒近道       

佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。

 

第37章：思考戒律接近道。

佛陀說：“佛陀的弟子離我千里之遙，那些遵守我的戒律並想到它的人肯定會獲得道的果實。 那些在我身邊的人，雖然他們能經常看到我，如果他們不遵守我的戒律，最終不會獲得道果。“

 

 

佛教中有哪些戒律？

 

佛教的戒律也就是宗教法規禁止某些行為，或者泛指禁止做的事情。遵守佛教的戒律，牢記這些戒律，在日常生活的每一刻都修習這些戒律，這對學佛來說是非常重要的。這些東西最好落實在日常生活的每一個時刻，而不是讓學習者在學術上研究並記錄在學術論文中。

 

關於佛教的基本戒律，我們在第四章講了很多，就是不做十惡，就是十善。

 

第四章：同時了解善惡

佛陀說：“眾生有十善十惡。 十件事是什麼？ 三屬身，四屬口，三屬意。殺生、偷盜、邪淫，都與身體有關。二舌、惡言、謊言、輕浮的言論，都屬於口。嫉妒、仇恨和迷戀與心有關。不走聖道的，這十件事被稱為十惡業。若能制止此等惡業，名為十善業。”

 

此外，我們在章節中也講了很多戒律，如孝敬父母、不貪心、沒有惡念、沒有貪欲、不色、不苛求、不狂妄、不諂媚、不酗酒、不吸毒、不輕視他人。不要謀殺。不犯姦淫。不要偷竊。不要撒謊。不要嫉妒。總之，不做任何可能傷害自己和他人的事情，而是做任何對自己和他人有益的事情。

 

誰能考核佛法戒律的效果？

 

誰能審查上述實施的後果？這是由自己、眾生、覺悟的上師、菩薩、佛陀來檢驗。也就是說，上述修行不能欺騙自己和他人。

 

在佛教中，有六種方法可以救度自己，使自己擺脫痛苦。這六種方法的順序分別是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。 因此，我們明白，持戒是救度自己解脫生死苦海的第二種方法。然而，你知道為什麼嗎？

 

佛教戒律的起源是什麼？

 

佛教戒律的細節是隨著佛教僧尼人數的增加和各種行為和思想的發展而發展起來的。佛教傳入中國的同時，也隨著中國國情的文化而增加了很多的戒律。在西藏、泰國、韓國和日本，佛教的戒律及其文化也與中國文化不同。

 

因此，如果我們深入思考佛教戒律的起源，我們會發現，所說的戒律主要是從人的關係中發展而來的。同時，佛教的戒律是從一切現象中設定的。不遵行佛教戒律，是輪迴三惡道之因。即使你不是佛弟子，你也可以自發地遵行佛教戒律，避免走入三惡道。

 

當我們了解了佛教戒律的由來，以及遵守這些戒律的意義時，這些戒律就值得我們去實踐。

 

佛教中持戒的意義和重要性

 

在第 12 章（1）中，我們談到了布施(給予他人)的意義和重要性。這一章，我們要講的是佛教中持戒的意義和重要性。

 

首先，正如我們上面提到的，遵循佛教的戒律可以拯救我們，讓自己從痛苦中解脫出來。同時，它可以提高我們的智慧。也就是說，這樣的過程會建立善因，從而使我們體驗善果，獲得善報和加持。得到這樣的祝福不僅在今生，而且在來生。根據佛經，佛陀說這樣的人會受到善神的保護。

 

換句話說，當我們遵守佛教的戒律時，我們不僅會成為自己的貴人，以幫助自己擺脫任何由內外因緣產生的負面心態和情緒，以及可能發生的任何邪惡事件的糾纏。與此同時，從外部情況來看，我們也有善神作為我們的貴人，幫助我們消除任何不良事件。善神會根據我們的情況在很多方面幫助我們。善神的幫助可能與我們的主觀意見或偏見不符。有句話說：“一切都是對我們最好的安排。”因此，與其抱怨，不如虛心接受。

 

其次，遵守佛教的戒律是忍受羞辱的基礎。關於忍受羞辱，我們在第七章和第八章講過。我們可以通過遵循佛教的戒律來深刻地覺知我們心中的嫉妒、貪婪、仇恨和愚蠢的癡情。在此基礎上，我們可以感知他人的嫉妒、貪婪、仇恨和愚蠢的癡情。然後，我們就會明白，任何羞辱都是人類的無知造成的。那是因為他們心中有嫉妒、貪婪、仇恨和愚蠢的癡情。這種心境也被佛定義為無明。嫉妒，貪婪，仇恨和愚蠢的迷戀的心理狀態意味著沒有光明，也就是無明。了解我們心中和他人心中所說的無明，將有助於我們了解自性、佛性。為什麼？

 

例如，海中有平靜的水。有微風，就有微浪。然而，當有暴風雨時，就會有巨浪。風和風本身的變化，彷彿是外界的條件，又彷彿是任何情況、事件和現象。波浪的變化和波浪本身的變化，彷彿是存在於每個人心中的那種無明的心態。上述無明的心態是由外界的任何條件或任何情況、事件和任何現象所激發的。不管是平靜的水，還是什麼波濤波浪，它們都是一，水。屬於他們的水的本性是一樣的，好似自性、佛性。換言之，所說的種種無明掩蓋了自性光明。當沒有這種無明時，光明自然會出現。也就是說，我們的自然智慧和它的光芒永遠存在。可惜的是，我們天生的智慧，總是被所說的無明所掩蓋。自然智慧就是光明。現在我們明白了，所說的明與暗是存在於我們體內的。所以，真正遵守佛教的戒律，當然可以去除無明。

 

第三，持戒是學佛不斷進步的基礎。如果我們想在學佛上不斷進步，在佛教中持戒是非常重要的。正如我們上面提到的，遵循佛教的戒律可以幫助我們增加智慧。智慧是成佛的根本。

 

在世界上，我們觀察到有很多人忙於做一些起因於所說的個人無明(沒有光明)的事情，從而對自己和他人造成傷害。這種人普遍存在於國際國內的政治、社會和家庭中。他們不僅拖累了別人，也拖累了自己。不幸的是，他們沒有上面所說的這樣的認知和知識。如果我們有這樣的認知和知識，我們就會知道如何幫助自己和他人去除任何所謂的無明，從而使自己、家庭、社會和世界更加和平。

 

第四，持戒是修心的基礎。它能使我們的心念和思想穩定下來，從而了解佛教的深奧意義。心中的禪定是智慧的基礎。同時，持戒也是智慧的基礎。即證悟自性、佛性，同時體驗涅槃、空寂。它會淨化我們的思想，使我們的頭腦清醒，以便在任何事件和現象中看到真相。同時，我們不會被任何教條、事件和現象所左右或糾纏。我們不會捲入任何因人類的無知而引起的風暴。任何憂慮和煩惱都會離我們很遠。任何煩惱都不存在，更何況有苦難。這就是佛教中遵守戒律的重要意義。

 

因此，無為(即不做的意思)並不意味著什麼都不做。其意義之一是不做任何如所說的個人無明心態所造成的惡事。那就是除去我們的任何惡念、不良行為和壞習慣。什麼該做，什麼不該做，我們心中要有一個清楚的認知。因此，佛教中的無為並不是頹廢。相反，佛教中的無為是非常積極和有德的。

 

學佛不是天天跟在佛陀或法師身邊，而是要時刻謹記戒律，每時每刻都在修行。

 

佛陀說：“佛陀的弟子離我千里之遙，那些遵守我的戒律並想到它的人肯定會獲得道的果實。 那些在我身邊的人，雖然他們能經常看到我，如果他們不遵守我的戒律，最終不會獲得道果。“

 

獲得道果，就是體驗和證明自我至高無上的智慧。 這樣的人幾乎成佛了，處於菩薩位。 也就是說，這樣的人幾乎完全讓自己從痛苦中解脫出來。 同時，這樣的人幾乎已經證明佛陀果位了。 就是說，這樣的人，無論身在何處，即使離佛陀千里之外，他始終與佛陀在一起，是佛陀的一部分。 對於不學佛、初學或學佛心不誠的普通人來說，很難理解這個概念。

  

例如，佛陀被假設為太陽光，而這個得到道果的人被假設為存在於地球上的小光。 這一點光無論在什麼地方，都融入了太陽的光芒之中，成為了陽光的一部分。

 

遵循佛教的戒律，就是建立善因，達到善果。

 

佛弟子若真心遵行佛教戒律，就會清淨念頭、純淨心意、穩定心態，證自性的空寂。這樣的德行，自然會使自性光明。彷彿是地球上的一盞小光。

 

反之，佛弟子不持戒，不除嫉妒、貪、瞋、痴、慢、疑，而使心目失去光明，自性無光不亮。縱然他們在佛身旁，或在法師身旁，也不能見道，更不能得道果。也就是說，他們的本性，彷彿被厚厚的塵埃所覆蓋。如上所述，厚厚的灰塵意味著沒有光亮的無明。也就是，它仍然使自性之光被所述無明所遮蓋。

 

自性就是佛性。見光明自性，即見佛。見自性亦見佛道。在佛教中也意味著獲得道果。關於佛教中的道是什麼，我們在章節中講了很多。也可以參考此部落格講解心經的文章。

 

總而言之，修行者是否得佛道果，不在於修行者是否在佛身旁，而在於修行者是否遵行佛教戒律。以及學習者是否真誠地學習佛教。

 

最後，如果我們是佛弟子，請記住，這是要求自己遵守佛教的戒律。不是要求別人遵守所說的戒律。如果常人不遵守佛教的戒律，不要責怪他們。但是，我們可以為他們提供建議。這就是學佛的態度。

隨心日記 20220222--善知識

作者：許道清 (Hsu, Taoqing; Tao Qing Hsu)

我們通常稱能夠引導及教導我們入門修行學佛的老師為善知識。為何能夠引導我們學佛的人稱作善知識，而不是善智慧？當我們觀察這些台面上講經說法的佛教老師，無論是出家人，或在家人，我們都會發現，無論從任何管道的訊息，我們都可以看到負面批評的言論。如果我們有足夠的智慧，就不會受到這些批評聲浪的影響。一位佛教老師的行誼如何，仍是需要我們自己善用智慧來作判斷。佛教師父在觀察學徒能不能受教。學徒當然也會觀察自己所跟學的老師的行誼、知識，胸襟及智慧如何。

有些佛教老師頗具爭議性。所謂外行看熱鬧，內行看門道。一般人在看這些佛教老師，通常只看到表象，是看不到這些佛教老師真正所做的內涵。如我們曾經提到，學佛是一種有智慧的生活態度與高度，如果我們沒有達到這樣有智慧的程度，我們自然也看不懂這些佛教老師在做什麼。如果我們用坐井觀天去看這些老師的行為，那觀點自然是偏頗的。當我們有一天的修為接近這些佛教老師的程度，我們自然就能看懂他們的所作所為。

一位能啟發眾生佛性的佛教老師能夠上台講經說法，台下的功夫自然是練到一定的程度，慈悲與智慧通常已達到該有的程度，貪瞋癡慢疑的五毒心基本上也已達清淨的某種程度，至於智慧到達怎樣的程度，他自己不一定能百分之百完全掌握，但至少應該是及格，並且諸佛菩薩一定清楚這位佛教老師的修為程度，並認可他可以上台講經說法。一位真正好的善知識，都是經過佛菩薩的認可才敢上台講經說法，絕對不敢自己冒然上台。並不是說這個人很會講課，很會講經說法，長得帥，長得美，學歷高，就可以自己想上台講就上台講。有些人可能如此，那是他們個人的因緣。我們自己跟隨老師，仍是需要善加判斷。

我們心中所認為的好老師，在他人心中卻不一定。這主要在於師與徒之間的緣份。我們跟甲老師有緣，卻不一定跟乙老師有緣。好的善知識也不一定知名度高，也不一定有眾多的徒弟跟隨。但他們仍然會在台面上，透過各種方便法傳播佛法。這只要我們有良好的因緣都可以在網路上發現他們。這樣的老師仍持續他們修行學佛的過程，但跟凡夫菩薩不同。這是在修證程度上的差異，修行境界不同。當我們觀察一位講經說法者，我們當觀察他們的神態，是否從容安祥，語氣是否平緩安定，內心是否誠懇。

通常老師傳授給我們的只是佛教知識，並以他個人的修行經驗，啟發我們的自性智慧。換句話說，一位好老師傳授給我們的，除了佛教知識，最重要的，還有他個人在修行上的生活經驗及智慧，以及生死觀。這對我們來說只是知識，還不是我們的智慧。他們的生活環境和背景不一定是我們的生活環境和背景。他們的生活經驗，不一定是我們的生活經驗。他們的智慧也不一定是我們的智慧(我們不一定能夠擁有他們所具有的智慧)。至於我們能不能吸收他們所傳授的佛教知識，能不能學習他們的智慧，然後，啟發我們的自性智慧，就我們自己的生活經歷，將佛教知識及我們自身的自性智慧實際運用在我們的生活中，則取決於我們自己。所以，慈悲與智慧是自己覺悟，體證、實行與運用。這才是真正自己所擁有的。慈悲與智慧是一種生活狀態。無論善知識呈現出來的相和狀態是什麼，我們必須明白，善知識無法給我們慈悲與智慧，只能啟發我們自性中的慈悲與智慧。這樣我們才不會在學佛修證的過程中遇到挫折而無知地抱怨善知識，甚至無知地批評善知識。這是我們在修行學佛的過程中必需明白的。

好的佛教老師是用他學佛修證的實務生活經驗在講，是用自己覺悟及體證的自性智慧在講經說法，甚至可以用自己親證的佛法，將它分析及歸納。佛教名詞解釋只是被他用來輔助說明。他絕不會拿著其他佛教大師的註解及論，照本宣科，一直解釋佛教名詞及修行次第。如果要了解這些註解及論，自己上網查就有，而且資訊豐富。

有些佛教學院及其老師教導學生背誦佛經。您覺得佛陀是透過背誦佛經成佛的嗎？有些寺院收小沙彌，小小年紀就讓他們出家，住在寺院裏，背誦佛經。這樣的年紀，記性很好，倒背如流，任何佛經名詞解釋，他們也過目不忘。所以，他們可以在二十出頭的年紀就上台講經，一表人材，講得頭頭是道，被信徒捧為佛教大師。可惜，有些人英年早逝，令人惋惜。

我曾經讀過一位在歷史上的出家人所講解的佛法，他講的內容高深而豐富，但是，我自己怎麼讀都覺得怎麼怪。我一查才了解，這位出家人從小在佛寺被養育長大，因為身體不好，住持就叫他每天去藏經閣讀誦各種大小乘經典。所以，他比一般人更有時間讀經。佛經及註解讀多了，都記在他的腦海裏。所以，他可以侃侃而談地說經道論。可惜，他三十出頭就病死了。我終於了解，他講經說法是複誦出來的，用我們現在的語言，叫做：複製，貼上。東貼一塊，西貼一塊，初看好像很完美，實際了解才發現有問題。我們自己實際修證佛法就會明白，以他這樣的生活和經驗，雖然可以將佛經講得頭頭是道，但實際並未入佛的真正智慧。這只要我們自己有深入佛法修行就觀察的出來。但是，話說回來，如果沒有修行經驗的初學者能夠從中受益，因此啟發自己對修行學佛的好奇心，自己的自性佛性能因此受到啟發，腦袋突然開竅，一念相應，想去探索佛教，對他來說也沒有什麼不好。

一位深入佛慧，有自己的實際修證經驗的老師，其實都很健康長壽，平實只有一些小病痛而已，但很快就痊癒。為什麼？因為這跟佛的智慧有很大的關係。我們如果深入修行及了解佛法就會明白這一點。當然，如果回歸佛祖身邊的時刻已到，自然預知時至，圓滿放下，瀟灑安然離世，對世間不會有任何牽掛和留戀，也不會勉強。畢竟，生住異滅，成住壞空，是自然不變的佛理。今日就跟大家分享到此。阿彌陀佛！

第 12 章﹝17﹞：看見本性學習道是困難的。

 

                           佛說四十二章經    ( 第 12 章﹝17﹞ ) 

 

摩騰、竺法蘭  共譯 (從梵文譯成中文)

經文解說: 許道清  (Tao Qing Hsu)

第 12 章﹝17﹞：見性學道難

第 12 章﹝17﹞：看見本性學習道是困難的。

 

看見本性學習道是困難的。是釋迦牟尼佛在本章所說的二十難中的第十七難。

 

這裡關於「本性(自然)」這個詞的定義與你在字典中所知道的不同。

 

這裡的「本性(自然)」大致分為四種含義。但是，實際上，深刻地講，這四種含義是一回事。

 

一是指「自性」。

二是指「法性」。

三是指「空性」。

四是指「佛性」。

 

這四性真的可以用眼睛看到，不僅肉眼可以看到，心眼也可以看到。所以，這就是為什麼使用“看到”這個詞的原因。

 

關於“本性(自然)”的四種含義，大多數人都很難理解，更不用說“見” 本性(自然)了。

 

這裡的道是釋迦牟尼佛定義的，可以參考第二章斷慾不求。

在第二章中，佛陀說：「出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不繫道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最。名之為道。」

 

佛說的道，大多數人都很難懂，更別說學了。

 

《法華經》中有一句：“見性成佛”。所以，現在我們知道，在成佛之前，我們必須完全看清本性。這裡的本性的意思就是上面所說的意思。

 

自性

 

天性和自性的廣義含義包括天性、內在品質和內在本性。

 

然而，你真的了解本性與自性的真諦嗎？中國禪宗第六位創始人慧能禪師（公元638-718年）說：“妙性本空。”但是，如果妙性是本空，它對我們有什麼意義？

 

他說：“萬法不離自性 (一切法都離不開自性)。”這裡的「法」廣義上是指一條一般規則，它規定了當存在相同條件時總是會發生什麼。又指萬事萬物的普遍規律，其中包含美德的法則，邪惡的法則；包括方法、規則、立法、法典、教育、知識、法規、理論、學說、意識形態、宗教、信仰、教條、科學、音樂、藝術、政治、物理、技術、心理學、哲學、社會學、醫學、治療等等，甚至是德業、財富、健康、智慧和幸福。

 

他還說：“自性能生萬法 (自性可以產生一切法)。”換言之，萬物皆可依自性而生。即自性能生德法，也能生惡法。

 

禪師慧能說，自性的本質是清淨的，是空性安定的境界，也是無生無死的境界。但是，一旦受到外在條件的影響，自性就會變得模糊不清和不穩定。好像被外面的灰塵污染了一樣。自性的污染狀態也處於不斷生死輪迴的狀態，也就是說，在外心與本我相互影響的情況下，一切事物都會發生生死(生滅)。

 

其次，禪師慧能也說過，自性的本質是充滿萬物的。為什麼？由以上概念可知，自性能生萬物。但是，在這裡我必須更深刻地解釋它。釋迦牟尼佛說：“萬法由心造(諸法皆由心造)。”在這裡，心是指自性。換句話說，任何善因遇到任何善緣，任何善事都會從我們的自性中產生。善因可能來自我們的內在思想，也可能來自外部條件。好的條件可能是我們自己創造的，也可能是外部環境造成的。

 

從上面的觀念，我們知道釋迦牟尼佛教導我們要依靠我們的自性，而不是依靠外在的佛或菩薩。為什麼？佛菩薩的自性與我們無異。當他們用自己的心創造任何東西時，方法和概念與上面相同。

 

但是，為什麼我們不是佛或菩薩呢？ 那是因為我們失去了自性，沒有開悟。 佛不失自性。 釋迦牟尼佛說，自性如明月，能在黑暗中照亮我們的道路。 然而，大多數人的本性都被烏雲所籠罩，讓本性失去了光彩，無法再照亮我們的道路。 烏雲指妄想、一廂情願、空想、白日夢、執念、固執、貪婪、仇恨、嫉妒、不信任、多疑、放縱慾、過分享樂、狡猾、詭詐、傲慢、偏見等，會污染自己的本性 -自然。

 

所以，如果我們去除這種烏雲，我們就有可能看到“明月”，即自性。 一旦我們看到了自己的自性，我們也可以看到他人的自性。 因為別人的自性與我們沒有什麼不同。

 

法性

 

如果我們要區分自性和法性的區別。可以說，自性在我們的身體裡面，法性在我們的身體外面。再者，法性也離不開自性。沒有自性，法性對我們就沒有意義，因為法性也是由自性產生的。最終，它們都是某種概念，可以幫助我們了解我們是誰以及世界的本質是什麼。

 

我用“法 (law)”這個詞來代替“法 (dharma)”這個詞。我們可以給“法 (law)”這個詞下一個新的定義，因為任何新的定義都可以由我們的本性創造出來。

 

在佛教中，法(law)的概念不是你想的那樣。 “法(law)”在佛教中有多種含義。

 

一般來說，我們知道“法(law)”一詞包括由人類制定的標準、規則、原則、規定和規範等含義，如憲法；或如牛頓運動定律、物理定律和自然定律。

 

對“法(law)”這個詞的延伸和廣義解釋，它包括大小變化或不變的一般規律，或物質或物體或事物關於有形、無形、真實和虛假的變化或不變的一般規則。它被視為佛法的一部分。

 

再者，“法(law) ”字的涵義包括保全自體的法則。例如，梅樹有自己的身體；竹子有自己的身體；可見的有自己的身體；無形的也有自己的身體。他們每個人都會有自己的規則來保護和維護自己的身體。它也被視為佛法的一部分。

 

此外，在這種意義上，它還包括方法和應用，以及在這種意義上產生的任何狀態。它也被視為佛法的一部分。

 

所以，綜上所述，我們賦予“法(law)”這個詞在佛教中更廣泛的含義。 “法(law)”字是指宇宙中的一切有，它包含了可見的事物或物體，如高山、大海，或細小的沙塵，或細菌；也包含無形的事物或物體，如空氣、風、靈魂、鬼或神；也包含了人類產生的思想、精神、意見和觀念。總之，“法(law)”是所有外在原因和條件的結合而產生的。

 

因此，如果我們一步一步地，或者一個一個地去除任何原因(因)和條件(緣)，當任何一個原因(因)不能滿足任何條件(緣)時，我們就會發現任何法(law)都不能成立或產生。於是我們明白了法(law)的本質是虛無。

 

例如，我們知道，如果沒有陽光、水和土壤，草的種子就不能長成青草。所以，種子是原因。陽光、水和土壤都是條件。綠草是結果。只有種子（原因）結合了陽光、水和土壤（條件），才能產生綠草（結果）。我們把這種形成過程、方法、規則或保全自體稱為佛教中的“法(law)”。

 

所以，正如我們上面提到的，法的本質是無和空。 但是，一旦任何原因鏈接到或滿足任何條件，它就可以在宇宙中產生任何「有」(或「存在」)。 條件是什麼？ 宇宙中的聲音、光和物質都被視為條件(緣)。

 

以上都是佛法的一部分。 沒有合適的英文詞來解釋佛教中的法律、規則或原則。 我將其翻譯為“法 (law)”或“佛法 (Buddha-law)”或“佛法 (Buddhist-law)”，而不是梵文中的“法 (dharma)”。

 

空性

 

梵文中的空是“śūnya”。梵文中的空性是“śūnyatā”。領悟與修行空與空性，是學佛的重點之一。

 

然而，對於空和空性的意義，人們卻很難領悟和實踐。這也是為什麼大多數人不能接受佛教的原因；甚至有些人憎恨佛教，想要摧毀它。為什麼？

 

那是因為大多數人想要更多的慾望、更多的愛、更多的財富、更多的妻子、更多的權力和更多的享受。想要擁有這麼多東西，就得主宰世界，奴役眾生；甚至發動戰爭或殺人。

 

但是，釋迦牟尼佛卻持不同意見。釋迦牟尼佛完全開悟，證悟空性之義。他是真正的大智慧人，給我們留下了無形的寶貴財富。

 

釋迦牟尼佛一生的大部分時間都在教導他的弟子們如何理解、領悟和修行空和空性的意義。談話被其弟子記錄為佛經。著名的佛經之一是金剛經和大智慧經（梵文為महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra）。這兩部佛經都提到了空性的大智慧。

 

一些佛教徒，包括和尚和尼姑，無法真正理解空性的含義。這不是他們的錯。那是因為他們的智慧還不夠。所以他們的生活變成了素食主義者。並且，他們每天為自己和其他有情，甚至是死者念誦阿彌陀佛的名號和佛經，以加持他們。他們認為這是功德。並希望來生能生在阿彌陀佛淨土。他們對這樣的信仰如此執著。所以一般人會誤以為佛教徒脫離世俗，對社會沒有貢獻。因此，他們對佛教和佛教徒的偏見更大。

 

釋迦牟尼佛講解脫眾生的功德，是為了教導弟子們不殺生，避免罪孽降臨，生起對一切眾生的悲心。有的僧尼於是特意從賣家那裡買來動物，並為這些動物念誦佛咒或佛經，以教弟子生起慈悲眾生的心。然而，這樣的行為引發了爭議，因為釋放的生物，如外來物種的魚、鳥或毒蛇，會傷害或破壞當地的生態和環境。

 

以上兩個例子是佛法的運用之一。但是，如果我們不真正了解空性，只執著於佛教的某一方面功德，就有可能使大眾誤解佛法，或錯誤地引導大眾走向錯誤的道路。

 

如果我們想學佛，了解、領悟和修行空性是我們一生中最有價值的事情。佛法的一切方法或應用，都是為了幫助我們歸依空性。證得空性，就是證得無上的智慧與福報。

 

從互聯網或任何佛教學校，關於什麼是空和空性，有很多爭論或哲學。這樣的概念或理論讓我們頭暈目眩。直接讀佛經可能對我們更有幫助。不幸的是，佛經的英文版本很少，更不用說其他語言的版本了。

 

一些佛教古人對空和空性缺乏徹底的認識，從而陷入頑固的空，否定一切存在，放棄世俗生活。大多數人因此認為他們是失敗者、頹廢者。因此，對佛教的理解是錯誤的。佛教甚至會被公眾所鄙視。

 

在之前的很多文章中，我曾經多次解釋過空性是什麼意思。如果你讀過之前的文章，你可能對空性有概念。如果你還沒有讀過之前的文章，對空性和無上智慧感興趣，我推薦你閱讀下面的文章《無上智慧心經》，或者《讓心平和，不再有恐懼和煩惱。 （更新於 2019/07/11）》。此文為《心經》及其解釋，是空性概念的集中與精髓。這是了解空性概念的基礎之一。但是，如果我們想要深入地學佛，僅僅閱讀心經是不夠的。

 

空與空性是無法用任何言語來討論的，更談不上任何思想的辯論或推測。然而，要了解空和空性的含義，我們必須做出第二選擇，談論和解釋什麼是空和空性。甚至“空”或“空性”二字，都是人從空和空性中創造出來的。原初，不存在“空”或“空性”二字。因此，對於許多事情，您可以進行比較並進行類比。

 

例如，我們假設您面前有一張桌子。你看到辦公桌，同時你的腦海中也出現了“辦公桌”這個詞的概念。當我們還是嬰兒，能夠認識世界的時候，書桌的形狀和概念就存在於我們的腦海中。也就是說，從那時起，我們就已經習慣了任何存在。任何存在都在我們身邊，甚至成為我們的一部分，這使我們無法認識和承認空性，更不用說看到空性了。那就是我們的頭腦在不知不覺中被思維和認知的慣性所佔據、限制和控制。這會影響我們的獨立思考和判斷。

 

桌子的形狀和材料是由人類完成和創造的。而這個過程就是從無到有。但是，也有可能從某物到無物的進一步過程，因為桌子可能會變老，風化和損壞，然後它可能會被拆除或燒毀。那個時候，還是書桌嗎？不，它不再是一張桌子。對於任何無形的事物，如概念、意見、觀點、思想、理論、教條、意識形態、研究、學術、法律、習俗、情感或感覺，也可以這樣比較，可以類比。

 

所以，從無到有，再從有到無的整個過程，就是空性的本質。理解這一點非常重要，因為它可以幫助我們擺脫任何慣性、任何存在，包括思維和意識形態的束縛和控制。

 

那麼，我們可能有一個問題。誰創造了人類？在佛陀的教導中，一切眾生都是由他們過去生的思想和業力所形成的。業力是指行為或行動的強度，可能是積極的，也可能是消極的。因此，在佛教中，創造我們包括我們自己在內的外在或內在世界的主導地位是在我們自己的心中把握。而我們外在或內在世界的本質，包括我們自己，就是空性。

 

例如，父親的精子與母親的卵子結合形成人體，即形成或出生的過程。它成長起來，可能會在穩定中保持健康，這就是居住的過程。但是，細胞、神經和器官也開始退化，這就是變化的過程。最後，身體是死亡，被燒毀或分解，這是毀滅和空虛的過程。整個生、住、異(變化)、滅的過程，我們說它的本質是空性。

 

所以，空性不是說它什麼都沒有，也不是說它無為。 反之，空性包含一切有，一切都可以由空性來做。

 

無論是自性還是法性，都是空性。 所以，空性不是死法。 相反，它是“能生 (能產生或能發生)”，生出一切有，包括有形和無形的事物或事件。

 

佛性

 

空性即佛性。 佛性包括空和非空。

 

很多人祈求佛祖加持，甚至去參觀坐佛名山或名僧住的名山。 換句話說，大多數人只知道外在的佛，卻不知道內在的佛。

 

中國第一位禪師叫達摩，是印度人，會說中文。 在中國早期，佛經是由印度和尚傳入中國，也由印度和尚從梵文翻譯成中文。 印度僧人將佛教傳入中國時，採用的是和平之道。 他們既不用軍隊欺負人民，也不用威脅向人民徵稅。

 

然而，由於信息和交通的限制，以及大多數沒有幸福、智慧和知識來學佛的人的貧困，佛教無法在印度廣泛傳播。 幸運的是，過去佛教在中國盛行和廣泛傳播，現在在台灣也是如此。

 

達摩，中國第一位禪宗創始人，曾寫過一些關於什麼是佛的佛教文章，也被他的中國弟子複寫和記錄。 他的一些著名的佛教經文如下：

 

我本求心心自持 (我本來求心，心自己主持)。

求心不得待心知 (如果求心而未得，應該等待心自己知道)。

佛性不從外心得 (佛性不能從外心得到)。

心生便是罪生時 (當從心裡產生任何東西時，就是產生罪惡的時候)。

 

我本求心不求佛 (我本來求心，不求佛)，

了知三界無一物 (明白三界空無一物)。

若欲求佛但求心 (如果您要求佛但求自心)，

只這心心心是佛 (唯自己的本心是佛)。

 

以上佛經是我從中文翻譯成英文的。我希望它能正確地傳達中國第一位禪宗創始人達摩祖師所說的佛經的含義。這裡的心不是指器官，而是一種無形的狀態。在佛教中，無形之心的含義很多，甚至包括意識、思想和頭腦。

 

從佛經中，我們了解到佛性不能從外心獲得。但是，我必須告訴你，從外在的心，它可以幫助我們了解內在的心，佛性。

 

許多學者研究佛教，並撰寫了許多理論。但是，大部分談話讓我們頭暈目眩，讓我們不知道他們在說什麼。釋迦牟尼佛沒有研究過佛教，他甚至沒有任何證件和證書。釋迦牟尼佛以具體的行動認識並修行佛法。這是我們應該學的，如果我們想學佛。

 

得見佛性，不是從研究或念誦而來，而是從日常生活中的覺悟和修行而來，也不是遠離眾生而得的。

 

那麼，什麼是佛性？釋迦牟尼佛說，一切眾生皆有佛性。我們在上面總結。自性、法性、空性就是佛性。釋迦牟尼佛說，佛性本來就是萬有的，就像如意寶珠(順心珠)，可以生出我們需要的任何東西。在釋迦牟尼佛看來，一切眾生的本性，即佛性，是非常豐富的，可以滿足我們的需要。當我們深入了悟和修行佛性時，我們就會更加了解自性中的豐富。

 

很多人不相信釋迦牟尼佛所說的話，因為他所展示的是一個和尚。他每天乞食，沒有房子，沒有妻子。他不需要任何有價值的東西。他每天都睡在樹下，一天只吃一頓飯。他怎麼可能是有錢人？很多人討厭釋迦牟尼佛，因為他們不想像他一樣。如果你只是看到這樣的東西，那是你最大的損失。

 

釋迦牟尼佛用了49年的時間來傳授佛法。當時，人們的平均預期壽命可能不到40歲。換句話說，對大多數人來說，一生不可能完全了解佛法。這是我的推測。這或許也是佛教未能廣為流傳，一開始只能為貴族所接受的原因之一。那個時代的貴族，比一般人壽命更長，了解佛法的時間和知識也更多。其次，貴族們不擔心他們的生計問題。

 

釋迦牟尼佛講過，凡佛所需要的，都是天地眾生供給的。因為佛是天地眾生的老師，也是因為佛的無上功德。為什麼？因為這是佛的善報和果報。佛陀在過去的許多世中一直是有情眾生之一，並為許多佛提供了任何東西。同時，接受佛法，誠心修行。就是這樣，活在他的許多世裡，直到有一天，它完全開悟了，然後成佛了。釋迦牟尼佛教導我們，善因必有善報的因果。

 

所以，其實釋迦牟尼佛很有錢。值得稱道的是，他並不貪戀那些東西。它也沒有沉迷於這些事情。他所需要的只是應用在傳授佛法上。他的一些弟子非常富有，並提供房屋和食物來支持佛陀的教義。所以，釋迦牟尼佛並不總是乞丐。大部分時間，他都住在大而漂亮的房子裡，吃的都是他的弟子、富貴長老們提供的食物。

 

以上只是佛性的一部分，也是一部分原因。釋迦牟尼佛講的佛法也很多。佛法的一些運用，是為了方便人們證悟佛性。有的人不明白道理，就不能證悟佛性。但是，他們可以通過在日常生活中實際應用佛法來實現佛性。為什麼？

 

佛性不可思議。 它的本質是處於無思想、無工作、無行動、無作為的至高無上的寂靜狀態(空寂)。 同時，它能夠從無念的狀態中思考一切。 並且可以在不工作、不作為、不做的狀態下做任何事情。

 

所以，如果我們了解了佛性的緣由，我們就有可能學習釋迦牟尼佛所說的道。 看到上述性質，達到這樣的道，對我們來說並不困難。 那麼，對我們來說意義何在？ 它讓我們完全充滿(圓滿)無上的智慧、功德和加持。

 

 

英文: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.

自性是如意寶珠，能化現出一切珍寶。

作者: 許道清 (Tao Qing Hsu)

在社群網路上，看到一位來自中國20至30歲的女孩，秀出她很開心地摟著她母親微笑的合照，她們身後站著一位她母親的朋友，面無笑容。這位女孩這樣寫著:我母親讓身旁這位阿姨，出資幫我母親買了一棟房，讓我們有房子住了，你看，我媽是不是很棒，很厲害！

我看了之後，煞時愣住，無法相信怎麼會有這樣的觀點。因為，她這種觀念和價值，完全衝擊我從小所受的教育，用自己勞心勞力拼出甜美果實的價值和觀念。我無法斷定，到底是她母親真的很棒，很厲害，讓這位朋友真的願意出資幫她們買一棟房(她這位朋友看起來不是很高興)。還是她們真的投機，不勞而獲。不過，就我的直覺，總覺得那裏怪怪的。

在台灣對中國開放交流以來，不時有從中國大陸的女子，假藉婚姻，來騙取臺灣男方的房產，車子，財產，甚至是遺產等等。一旦騙到手，就想方設法離婚，要不就是逃回中國，避不見面。我後來從新聞才知道，這種現像竟然不是只有台灣有，中國大陸女子這種手法，早就在中國內地，騙中國男人騙得滿天飛。致使中國當局不得不祭出法令，男女雙方結婚後，女方將男方的房產過戶在自己名下，如果在一定年限內離婚，必需將房產全數歸還男方。

有趣的是，上有政策，下有對策。有一則新聞引起了注意。一位漂亮的年輕女子，在結婚一年內騙取了一位富商所有的家產，合計超過四千萬台幣，還有一輛全新的紅色超跑。一年後雙方離婚，這位富商承受不起人財兩失，竟然自殺身亡。記者追問這位女子，這女子不認為這是詐騙，而是對方心甘情願。

她將一切過錯都推給死者，又說一切都是這位富商自願的，離婚協議書上的財產給付條件，都是富商同意的，是富商對她追求的承諾。她講得是這樣的理直氣壯。我們就這麼被她唬得一愣一愣地。明明發現她是明顯強詞奪理，卻又對她無可奈何。而這位女子可是受過中國的大學教育。您說，她違法嗎？也沒有，因為離婚協議書載明清楚，白紙黑字，雙方簽名。人家果然是有讀書，有國家法律的保證。您一年年薪多少？人家厲害啊！一年就賺了四千多萬台幣。

我對這種現像非常好奇。是什麼樣的社會國家教育，什麼樣的環境氛圍，造成這些中國女子需要用這樣的手段，來獲取錢財，維持生活？而且，人為什麼要這樣活著去傷害他人，而內心一點愧疚感都沒有？這完全衝擊到我對中國傳統婦女善良美德的觀點。

一個國家，如果不能給它的子民，一個良好且公平的就業環境，它的子民就有可能用詐欺的手段，以一種投機且想不勞而獲的方式，來獲取錢財，維持生活。如果一個國家已經提供給子民一個良好且公平的就業環境，而人民還使用詐欺的方式，來獲取錢財，維持生活，那就是國家社會的道德教育出了問題。

我常從觀察國家及社會時事中，去了解佛陀所開示的五毒能量流動，所造成的現像和傷害。那是一種貪，瞋，癡，慢，疑，這五毒性能量的波動。一個人會任由自己沉溺於五毒性，是因為自己不明白自己佛性的光明，能照亮自己的現在和未來。佛性圓滿具足一切，就好像一顆如意寶珠。換句話說，我們所需要的一切，在我們的佛性本性中原本就有，因緣具足時，一切所需，它自然就化現了。我們實在沒必要去偷，去騙，去欺壓他人來得到自己想要的利益。

當我在讀佛經，讀到佛陀說，我們這個如來佛性，我們這個妙性自性，就像一顆如意寶珠，能隨己意化出一切珍寶。我很好奇，停了一會兒，想一想。這是真的嗎？您知道什麼是如意寶珠嗎？如意寶珠傳說是龍王內才有的一顆寶珠。地藏王菩薩手上也持一顆如意寶珠。什麼是如意？就是能隨順己意。而這樣的如意，絕對不會從違反道德而來。偷，騙，搶，或用霸凌欺壓的方式等等，得來的利益，絕對不叫如意，那叫罪惡，地獄尚未報到，已先記名。

什麼叫做如意？自己的品性道德真誠自然，也就是說，沒有這五毒性，貪，瞋，癡，慢，疑，沒有這五黑幕籠罩佛性如意寶珠的光明，這時候，如意寶珠，也就是我們這個佛性的功用，就能隨順我們真誠的意念，自然呈現一切，是不是很微妙呢？

所以，佛菩薩在看這些迷失自性的眾生，是很為他們嘆息的。好好珍惜自己擁有這麼一顆無價的如意寶珠，好嗎？它千金難買，別人搶也搶不走。您想要什麼，在自性都有呢！是不是很神奇？所以，它才叫做妙性啊！