第26章：天魔打擾了佛陀。

佛說四十二章經    ( 第 26 章 ) 

摩騰、竺法蘭  共譯 (從梵文譯成中文)

經文解說: 許道清  (Hsu, Tao-qing; Tao Qing Hsu)

第二十六章 天魔嬈佛

天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。

 

第26章：天魔打擾了佛陀。

天神將玉女奉獻給佛陀，以破壞佛陀的意志。 佛陀說：“裡面有很多污物的皮包，你來這兒是為了什麼？ 走！ 我不使用它。 天神更加尊敬佛陀，因此詢問道的含義。 佛陀向他解釋，他立即獲得了須陀洹的證果。

  

這裡的天神是指天魔。 這裡的天魔，是天神化身，以察驗佛的心意。 天魔有惡意，故意破壞任何人的善意。 同時，他擁有神奇的力量，可以出現並改變任何事物的任何形式和外表，以欺騙、威脅或欺負任何人，從而達到他的邪惡目的。 同時，他可以利用自己的神通，綁架人類的意志，從而控制被綁架的人類做惡事。 他們是天上的眾生，也有很多子孫。

釋迦牟尼佛坐禪菩提樹下證道果時，天神要考查釋迦牟尼佛是否證道果。 這裡的“道”也指絕對真理、空性、空寂、無思無為。

 

於是，天神為了引誘佛陀，把自己的孩子變成了性感美女。 這裡的玉女指的是性感美麗的姑娘。 她們跳舞唱歌以吸引佛陀。 釋迦牟尼佛見後說：“妳們是臭皮囊，裡面有很多髒東西。 你來這裡幹什麼？ 離開這裡。 我不需要這些骯髒的皮囊。”

 

佛陀修習了白骨的觀想，這是破除對任何人執著的方法。 我們已經在第 24 章的文章中介紹了它。

 

在佛的眼中，他看到的不是性感美女的外表，而是她們體內的污穢。 如果我們的身體做過X光檢查，我們就知道我們的腸子裡充滿了糞便。 我們的膀胱也積聚了大量的尿液。 如果我們有基本的醫學知識，我們就知道我們體內的細胞隨時都在死亡和新陳代謝。 事實上，我們的身體積累了許多死細胞的廢物。 其次，我們的身體充滿了毒素和少量的癌細胞。 同時，我們體內有許多不同的細菌和病毒，會導致我們生病和衰老。 當人類的知識沒有被打開時，他們也認為女人的月經是骯髒的。 所以，在我們體內，它可能不是乾淨的，而是“骯髒的”。

 

我們全身的皮膚就像一個皮包，裡面有很多“臟東西”。 有這樣的概念是一種方便的方法，可以幫助我們消除對任何人的執念。 不過，其實我們也不必非要說人體裡面是骯髒的，因為人體有它自己的自然狀態。 但是，我們知道，它最終會導致衰老、殘疾和淘汰。 再怎麼性感漂亮的女孩子，誰也無法避免這樣的自然變化。

 

釋迦牟尼佛的心很穩定。 他既沒有被女孩子和天神引誘，也沒有受到影響。 天神因此對釋迦牟尼佛更加恭敬。 又謙虛向佛陀詢問道的涵義。 佛陀向他解釋，就像佛陀第二章所說的一樣。 天神立刻得到了須陀洹的證果，這意味著天神的智慧已經開悟，他已經證明了須陀洹層次的智慧。 須陀洹 是梵語的音譯。 須陀洹的層次和智慧可以使自己免於生死之苦。 但是，它不能拯救他人免於生死之苦。

 

本章說明佛陀的心意是穩定的，不受任何外境的影響。 他不會被內在或外在的情慾所束縛。 還說明佛陀不僅可以為人師，也可以為天人師。

 

這也是學佛者自證道果的參考對象。 當一個人證悟道果的時候，天神就會來檢驗這個人。 具體方式因人而異。 當此人通過考核時，天神會確認，恭喜此人。 所以，無論一個人證得道果與否，都可能矇騙大眾。 但是，它無法欺騙自己和天神。 這是我們必須知道的。

 

英文: Chapter 26: The heaven demon disturbs the Buddha.

第25章：慾望的火焰燒傷了身體。

佛說四十二章經    ( 第 25 章 ) 

摩騰、竺法蘭  共譯 (從梵文譯成中文)

經文解說: 許道清  (Hsu, Tao-qing; Tao Qing Hsu)

第二十五章 欲火燒身

佛言：愛欲於人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。

 

第25章：慾望的火焰燒傷了身體。

佛陀說：“對人民來說，愛與渴望就像拿著火把在逆風中行走，絕對有燒手的麻煩。”

 

人是由愛和慾望而生的。 人工繁衍所產生的人類，也源於父母的愛與渴望。 愛和慾望是人性的根源。 大多數情況下，愛和慾望與色情有關。

 

但是，我希望你知道，愛和慾望不僅僅是關於色情，因為愛和慾望可以與金錢、權威、社會地位、社會名譽、社會控制和奢侈生活聯繫在一起，比如擁有好車、華麗的衣服，吃美食，生活奢侈。當我們洞察人性的這種根源和所做的事情時，我們可以理解任何人的動機。 即使他們用任何顛倒的、歪曲的理由來愚弄群眾，也無法愚弄我們。

 

愛和慾望的源頭大多來自個人的自私。 來自無私的愛和渴望是非常難得的。 自私和無私是來自一個人的同一個心。 此心若開悟，能無私面對眾生。 但是，如果這顆心不能開悟，它就會變得消極自私，所做的只是想佔世界的便宜。

 

一個人的心是不是自私的，不在於一個人學了什麼，怎麼學，而在於他的心有沒有開悟。 可惜，受過更多教育的人，對掌握世界資源的熱愛和渴望，不會分享給全人類，那是因為他們的心沒有開悟。在中國歷史上，貪官一向具有良好的教育背景和國考出身。 他們收集了大量的黃金、金錢和貴重物品。 他們也有很多妻子。 他們掌握了國家的資源，不願將其分享給平民。

 

新皇帝一上任，就開始掃除前任皇帝的貪官。 貪官的結局不僅是坐牢或者被處死，所有的財產也被國家沒收。 而這種情況一再重演，中國沒有從歷史中吸取教訓和改革。 想當官的人，都是出於自私的愛和慾望，以便為自己和家人收集更多的金子、金錢和貴重物品。 這種情況不僅存在於中國，也存在世界上很多國家。這樣的官員沒有為平民分享國家資源的無私心，更沒有善心去照顧他們，更沒有能夠尊重他們。 政府對平民的暴力行為經常發生在這種情況下。

 

不幸的是，自私的愛慾不僅存在於官員身上，也存在於家庭中。 許多家庭擁有自己的家族企業和財產。 對家族事業和財產有更自私的愛和慾望的人，就會有佔有家族資源的意圖。 在這種情況下，經常會發生兄弟間爭奪財產的糾紛。 在這種情況下也會發生精神和身體暴力。 也可能發生傷害和死亡。

 

自私的愛和慾望更多來自色情。 為什麼那些人要佔領資源或收集金錢、黃金和貴重物品？ 我們可以發現，這是因為他們想要養育更多他們所愛和渴望的妻子或女人，以及他們的孩子。 而且，也是因為他們痴迷於權威、名譽和奢侈的生活。

 

很多人陷入這種生活狀態，不認為這有什麼問題。 他們甚至為這個價值感到自豪。 不幸的是，他們不知道道德財富是什麼。 以不道德的方式獲得的財富不是真正的財富。 它最終會化為煙霧消失。 但是，犯罪和錯誤會被記錄下來，不會消失。

 

對人來說，情色就像拿著燃燒的火把逆風而行，必有燒手的憂慮。 在色情中，它更多地關注色情慾望和金錢。 如果對色情和金錢的慾望不滿足，就會發生情感糾紛。 人們會失去理智。 在這種情況下也會發生精神和身體暴力。 傷亡是無法避免的。

 

因此，我們必須小心任何個人自私的愛、慾望和色情。 最重要的是要警惕自我的自私的愛、慾望和色情，以免造成任何傷害或任何犯罪或錯誤。當然，我們要檢討的不是別人，而是我們自己。 避免我們成為自己自私的愛和慾望的奴隸，可以防止我們成為他人自私的愛和慾望的奴隸。 這是非常重要的。 當我們徹底明白了這一點，我們的心才能真正得到開悟，悟到真理，將自私的愛欲轉化為無私的愛欲。 只有這樣，我們才能真正造福世界。 因此，我們自然而然地可以造福德，並從中獲得道德財富。

 

英文: Chapter 25: The fire of desires burns the body.

第24章：色情和慾望阻礙了道

佛說四十二章經    ( 第 24 章 ) 

摩騰、竺法蘭  共譯 (從梵文譯成中文)

經文解說: 許道清  (Tao Qing Hsu)

第二十四章 色欲障道 

佛言：愛欲莫甚於色。色之為欲，其大無外，賴有一矣。若使二同，普天之人，無能為道者矣。

 

第24章：色情和慾望阻礙了道

佛陀說：“愛和慾望沒有超過色情。 作為慾望的色情是如此之大，並且在外部沒有超越它。 幸運的是，只有這樣一個。 如果第二個同樣如此，那麼宇宙世界的人民就無法表現出道。“

  

任何事物都有兩個方面，一個是積極的，另一個是消極的。 情色和慾望或許是藝術創作的靈感源泉，但也是犯罪暴力的根源，更是犯罪的源泉。 對於修行者來說，禁慾是最基本的戒律之一，也是修行信仰道路上最重要的戒律。 雖然我們不是和尚，但控制情慾和慾望可以防止我們走上邪惡的道路。

 

佛陀說：“愛與欲無非是色欲。” 這也意味著愛和慾望不超過色情。 換言之，情色的嚴重性和危害性比愛情和慾望的嚴重性更大。

 

如果我們深入分析什麼是愛，就會明白愛的本質是慾望。 但是，你知道我們為什麼會產生愛的情感嗎？ 在佛教中，根據眼、耳、鼻、舌、身、意的根本來分析，稱為六根，從而六根接觸到身外的現象而產生六識。 . 同時，也會因此產生六塵，代表煩惱。 示例及說明如下：

 

1.      眼睛：當我們的眼睛看到任何辣妹或強壯的男人時，它會激起內心的慾望，產生愛的感覺，然後讓我們希望擁有它們。 任何能引起我們的興趣，從而激起我們的慾望的東西都被我們的眼睛所看到，一種強烈的想要擁有它們的感覺就會發生。 換句話說，我們的心被我們所看到的和所產生的慾望所影響、控制和束縛。 在這種情況下，那些不克制自己的慾望的人，很容易被誘使犯罪和暴力。

2.耳朵：音質會影響我們的感受。 如果我們聽到讓我們感到愉悅並符合我們興趣的聲音，它也會激起我們的慾望，從而產生任何想法，例如愛。 同時，它會激起我們腦海中的任何幻想。

3、鼻子：香氣與性慾有關。 用鼻子聞到香氣會激起性慾。 普遍為大眾所熟知。 每個人身上都有不同的體香或體味，也會在我們心中產生好惡。

4.舌頭：味覺是通過舌頭產生的。 每個人對味道的感受都不一樣。 有些人對某些口味容易產生惰性。 一旦任何口味無法滿足他們，就會產生任何煩惱。 吃的慾望必須被眼睛和舌頭的感覺所激發。 不幸的是，很多人都痴迷於吃東西的慾望，吃東西沒有自制力。

5、身體：觸摸身體的任何部位都會產生觸感。 皮膚越年輕越光滑，引起更多人的慾望，讓他們想要觸摸它。 同時，它會激起性慾。

6. 心：由上述根結所引起的，與任何現象相聯繫，都會產生任何念頭、感受和覺知。 這種心也是任何慾望的根源。

 

總之，如果我們誤用了這些六根，會給我們帶來很多麻煩。 但是，如果我們能夠以積極的態度正確地使用這些六根，它會給我們帶來很多的加持。 所以，六根是中性的。 它們既不好也不壞。 這取決於我們如何使用它。 愛和慾望是一回事。

 

人的慾望有五種，分別是金錢欲、色情慾、名譽欲、飲食慾和睡眠欲。 因為這五欲，人類造了很多惡業。 在這五欲中，色欲是最嚴重的阻礙信道修行的。 如果一個人只用他的下半身思考，而不用他的積極思想在上半身思考，那與野獸真的沒有什麼不同。

 

情色充滿了愛和慾望，會對自己和人類造成很大的傷害。 事實上，很多人格混亂、社會混亂和國際混亂都可以從色情中找到原因。 有人主張性自由，認為是人身自由和人權。 不幸的是，他們只考慮自由，而不考慮它可能造成的傷害。 如果我們了解其中的危害，我們就會小心對色情的渴望。

 

佛陀說：“色欲之大，外無其外。” 換句話說，作為慾望的色情是我們內心最大的。 除此之外，任何對我們內外任何事物的渴望都無法超越它。

 

如何消除或避免對色情的渴望？ 有一種方法叫做對白骨的感知和思考。 在使用這種方法之前，我們最好有生、住、異、滅的概念，以及成、住、壞、空的概念。 這些概念是任何情況和精神狀態的變化。

 

方法如下：

 

假設有一個年輕漂亮的女人，頭髮長，皮膚光滑。 她的笑容是那麼的甜美。 她已經抓住了你的眼睛，吸引了你的注意力和興趣。 你對她的愛和渴望已經產生。 然後，你閉上眼睛，坐著打坐。 這個女孩的身影出現在你的第三隻眼中，也就是你的腦海中。 然後，發揮你的想像力。 想像她正在衰老，她的容貌變得醜陋，頭髮凌亂。 現在她完全是個老婦人了。 她的身體開始腐爛。 最後只剩下白骨。 然後，問問自己，為什麼要愛一個醜陋而垂死的女人？

 

對白骨的感知和思考就完成了。 這種方法應該多次使用，甚至要使用一輩子。 直到你不再執著於對女人的愛和慾望，你才可以放棄這種方法。 不管對像是什麼，不管是男是女，我們都可以靈活運用這個方法，幫助我們放棄對任何人或任何事的執著。

 

這種方法對修行佛教信仰非常有用和有幫助。 同時，對我們生起智慧，避免走邪路也很有幫助。

 

佛陀說：“幸好，只有這樣一個。 如果有第二個一樣，宇宙世界的人都無法為道。” 這意味著色情是愛和慾望中最大的。 沒有第二個可以像色情一樣最大。 換句話說，其他的東西，比如愛和貪財、名利、吃飯和睡覺、修道的障礙，都沒有色情那麼大。 為什麼？

 

如果我們能以積極的心態正確地使用金錢、名譽、飲食和睡眠，這樣的事情將有助於修道和佛教信仰的發展。 然而，情色是慾望放縱的深淵。 它對信仰和道的修行沒有任何積極的幫助。

 

無論我們的角色是什麼，無論我們想要達到什麼樣的願望，克制對色情的愛和慾望都會對我們有積極的幫助。

 

英文: Chapter 24: The erotic and desire hinder the Dao 

第23章：妻子不僅僅是監獄

佛說四十二章經    ( 第 23 章 ) 

摩騰、竺法蘭  共譯 (從梵文譯成中文)

經文解說: 許道清  (Tao Qing Hsu)

第二十三章 妻子甚獄

佛言：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳！雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。

 

第23章：妻子不僅僅是監獄

佛陀說：“人們被妻子和房子綁在一起，這不僅僅是監獄。 監獄有釋放的日期。 人們卻沒有一念想到要離開妻子。對色情的情感和熱愛，他們怎麼會害怕提供服務？ 即使擔心老虎的嘴巴，他們仍把自己扔進泥裡，把自己淹死，這就是為什麼這些人被稱為普通人。 可以看透這種門的人是出離塵土的羅漢。

 

擁有一個妻子，對每個男人來說都是一個多麼美好的夢想。 許多男人在這樣的夢中迷失了自我。 然而，他們在婚姻的痛苦中清醒。

 

對於年輕人來說，他們認為有一個妻子是很正常的事情。 沒有人會質疑它。 就連老人，他也希望有個老婆，讓老婆陪他，照顧他。 擁有一個妻子，對每個男人來說都是一個多麼美好的夢想。 許多男人在這樣的夢中迷失了自我。 然而，他們在婚姻的痛苦中清醒。 對於女性來說，也是如此。 婚姻就像一場圍城。 那些在圍城之外的人希望進入圍城。 然而，那些在圍城內的人希望從中逃脫。

 

無論男女，都希望靠婚姻活下去。 尤其是在不公平的社會和輕視女人的社會裡，女人要想活得好，就得靠丈夫和夫家家人的能力、權力和財富。 換言之，女性通過婚姻獲得財富和生活所需。

 

這是由男性控制的社會，以維持他們對社會的控制權。 然而，他們不知道的是，他們也被自己的貪婪和慾望所束縛，將他們關進了婚姻的“監獄”。

 

促使男人結婚的不是他們個人的責任，而是他們的性慾。

  

大多數情況下，促使男人結婚的不是他們個人的責任，而是他們的性慾。 在亞洲，這甚至是他們父母的責任。 那是因為他們的父母希望兒子增加家庭人口，尤其是生個男孩，這樣他們才能繼承大家庭的利益。

 

在這樣的偏見思想下，男人被個人的情慾所束縛，被妻子牽著走。 女人知道如何利用自己的優勢來控制男人並在這種情況下生存下來。 因此，它被形成為男人的無形監獄。

 

不幸的是，很多人不想承擔大家族的責任和由此產生的義務，而是想享受大家族的利益。 所以，我們發現了一個問題。 在家庭中，夫妻之間存在性慾和對財富的貪婪。

 

丈夫會被情慾所征服，渴望妻子，因此甘願做妻子的奴僕和奴隸，甚至做婚姻圍城中的“囚徒”。

 

如果妻子注重金錢，過於看重自己的財產，她就會用自己的情色來束縛丈夫，從而獲得任何金錢和財產。 然後，情況就變成了為她在大家庭或他們自己的婚姻中的利益而爭吵和爭奪。 那是因為妻子想要滿足自己貪婪的心。

 

丈夫就這樣被情慾所征服，渴望妻子，甘願做妻子的奴僕和奴隸，甚至做婚姻圍城的“囚徒”。 丈夫在這種情況下，甚至不關心自己對父母和大家庭，甚至對社會和國家的責任和義務。 然後，丈夫在婚姻中迷失自我，甚至削弱自己的智慧。

 

在傳統社會，妻子沒有機會外出打工掙錢。 她的生存方式是從他的婚姻中獲得金錢和財產。 即使在現代社會，掙錢能力低下的妻子，也會通過控制丈夫的方式來獲取金錢和財產。

 

從小監獄（婚姻家庭）到大監獄（不公平的社會）

 

而這也延伸了一個問題。 小房子小財產怎麼能滿足夫妻的心願呢？ 在社會上，丈夫因此賺取更多的錢來滿足自己和妻子的慾望。 他佔有國家和社會的重要特殊資源，甚至通過美化意識形態製造不公平的社會或製度，甚至以荒謬的理由欺負他人，使他人成為他的僕人和奴隸。

 

然後，從小監獄（婚姻家庭）變成大監獄（不公平的社會）。 許多丈夫想滿足自己的情感和愛情在婚姻中的色情慾望。 他們不得不因此成為不公平社會的“囚徒”，在惡劣的環境中生存。 甚至冒著生命危險，去死，進監獄，他們也只是想賺更多的錢。

 

故佛曰：“雖有虎口之憂，心卻甘願被征服。” 也就是說，即使婚姻中的情慾和工作環境中的邪惡，危險到丈夫幾乎被老虎的嘴巴吃掉了，但他們也願意冒險，做僕人，為他們的老婆提供任何服務。

 

我們所做的和我們的想法會導致我們必須承擔的後果。

 

他們怎麼害怕它？ 他們不害怕它。 情慾真的是要削弱那些丈夫的智慧和判斷力。 換言之，情慾掩蓋了他們天生的智慧，影響了他們的思考和推理能力。

 

所以佛陀說，他們就像投身於泥潭，溺死自己。 他們的情慾是為了讓他們處於危險之中，甚至讓他們死去。 他們所做的和他們的想法將導致他們必須承擔的後果。 由於他們無法理解上面所說的原因和危險，所以這些人被稱為普通人。

 

但是，一旦他們能夠了解上述的原因和危險，並且能夠離開他們的色慾和這樣的妻子，他們就可以擺脫任何煩惱，將自己從任何痛苦中解脫出來，這就是出塵羅漢。

 

這裡的塵埃意味著麻煩或痛苦。 這裡的出離塵埃意味著擺脫煩惱和痛苦。 羅漢是梵文。 是學佛的等級之一。

 

婚姻中對情色的情感和愛情現象，大多屬於並關係到慾望和三毒。

 

在佛教中，我們不看表面現象。 我們也不看裝飾性的和無常的現象。 那是因為，任何現象的背後，比如婚姻中的任何負面現象，都隱藏著慾望和三毒，甚至是五毒。 三毒是無形之毒，是貪、瞋、恨的心，愚癡的執著。

 

婚姻中對情色的情感和愛情現象，大多屬於和關係到慾望和三毒。 這種負能量可能會被用來對自己和他人造成很大的傷害。 佛陀對它深有體會，總是告誡我們要明白它會給我們帶來什麼樣的傷害，並告誡我們不要沉迷於色欲，最好盡可能地放棄它。

 

只有當我們能夠減少或放棄自我性慾時，我們才能成為一個不自私的人，為他人的需要或煩惱著想。 我們幫助別人的同時，也是在幫助我們自己。

 

在佛教中，無論男女，有學者或學人，不僅有婚姻，而且學佛也學得很好。

 

佛陀所說的42章是教和尚如何從痛苦中解脫出來。 因此，第 23 章的概念是站在佛教僧侶和男性的立場上。 儘管我們不是佛教僧侶，但了解和學習它對我們來說仍然很有價值。

 

佛陀其實講了很多概念來啟迪人類的智慧。 第 23 章只是其中之一。 因此，我希望你不要被本章的概念所限制。 在佛教中，也有不是佛教僧侶的學者或學習者。 那些學者或學習者不僅有婚姻，而且還很好地學佛。 他們也是菩薩。 許多佛經中也提到了這樣的概念。

 

佛教中的任何概念，它仍然適用於性別角色替代。 如果妻子不僅僅是監獄，那麼丈夫也是，這意味著糟糕的家庭讓人身心不自由。 當然，這只是眾多概念中的一個概念。 作為一個女人，我不得不說，也有很多有德的女人和妻子，他們創造了一個美好的家庭，為社會和國家做出了很好的貢獻。 她們理應討論社會和國家問題，參與政治。 她們將為社會和國家帶來更加平等和和平的社會環境。

  

英文: Chapter 23: Wife is more than a prison

第22章：金錢和色情引起痛苦

 佛說四十二章經    ( 第 22 章 ) 

摩騰、竺法蘭  共譯 (從梵文譯成中文)

經文解說: 許道清  (Tao Qing Hsu)

第二十二章 財色招苦

佛言：財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小兒舐之，則有割舌之患。

 

第22章：金錢和色情引起痛苦
佛陀說：“金錢和色情對於人們來說是不容放棄的，例如一把刀的刀刃上的蜂蜜，不足以做成一頓飯。 當孩子舔它們時，會造成割舌的麻煩。 ”

 

 

個人的無知和貪婪給自己和他人帶來了傷害和麻煩。

 

沒有人不喜歡錢。 沒有人不喜歡色情。 對於金錢和色情的追求和獲得，人們不關心道德和正義。 他們甚至不關心自己對家人、公眾、社會或國家的責任。 這些事情可以從歷史和新聞中觀察到，甚至在我們的日常生活中也是如此。

 

更糟糕的是，這樣的事情會造成從犯的連鎖結構。 人們可能會使用立法或協議來隱藏他們的意圖。 這種立法或協議甚至是在一國與另一國之間制定的。

 

用金錢和色情傷害他人的惡報也是真實存在的。

 

我們觀察和看到的是，那些想要維持自己的金錢和色情的人總是威脅A，欺負B，甚至撒謊和歪曲事實。 令我們驚訝的是，有人也願意與這些人合作，以維持自己的金錢和色情。

 

對於那些人來說，他們不知道，甚至不認為這樣做會給他們帶來麻煩。 那是因為他們沉迷於一時的虛幻享受，享受過後忘記了任何危險。

 

年少時，不明白世上為什麼會有這樣的東西。 而大多數優秀的人都無法改變它。 那段時間我的腦海裡也有一種不平衡的情緒。 但是，當我深入觀察歷史和新聞時，甚至在我的日常生活中，我發現這些事情的果報也確實存在。

 

許多人因為糾結於追逐金錢和色情而痛苦。

 

為什麼金錢和色情會招致痛苦？ 可以分兩部分說。 一是今生的報應。 另一個是來世的報應。

 

許多人因為糾纏於追逐金錢和色情而痛苦，他們可能因此而故意傷害他人。 但是，他們可能沒有這樣的自我認知。 有些人可能會不情願地失業，變得更窮或進監獄，甚至死亡。 即使他們有生活，他們仍然要在生活中受苦。

 

在他們臨死之前，他們可能曾經經歷過威脅和恐慌，甚至是暴力。 這就是他們今生的報應。 不幸的是，他們甚至不知道自己會因為這樣的原因而死。 一旦他們死了，他們的靈魂就直接進入三惡道之一，在那裡受苦。 那是他們下輩子的報應。

 

在危險中追逐財富和高貴的地位。

 

中國有句諺語：“富貴險中求。 ”這意味著，人們要想追求富貴高貴的生活，就必須有失去生命和工作，甚至冒著犯罪的風險的準備。 即使他們可能知道這一點，他們仍然願意冒險。

 

為什麼？ 歷史上，中國人口眾多，社會不公總是存在的，所產生的財富和權威如此吸引人。 如果他們想成為人口眾多的頂級或富人，那不是依靠他們的功德，而是生命中的任何風險。 而金錢和色情是獲得財富和權威的最佳工具。

 

金錢和色情像蜂蜜一樣甜美。 每個人都想嚐嚐。 然而，大多數人不知道，蜂蜜就在一把刀的刀刃上，不能讓我們吃飽。 那些人就像無知的孩子，舔著刀上的蜜，讓自己的舌頭被割斷。 換句話說，他們很多人成為那些渴望成為頂級富豪的人的墊腳石。

 

追求金錢和色情是來自貪婪的本性和內心。

 

無論是成為墊腳石的人，還是踩過石子成為頂級或富豪的人，追求金錢和色情都是出於貪婪的本性。 貪心是三毒之一，能害己害人。

 

一些惡人不僅沉迷於這種毒藥，還用這種毒藥來控制或威脅他人。 而它的傳播傷害超出了我們的想像，比如生化武器傷害。 這種損害是全球性的。 它不僅造成人類的大量死亡，而且造成巨大的經濟損失。 是無形之毒，其害遠大於有形之毒。

 

在一個國家，政府可能會因貪婪而逮捕犯錯的嫌疑人或追究其責任。 但是，在國際政治中，沒有任何國際法可以懲罰那些因貪婪而在世界上造成任何重大災難和經濟損失的人。

 

佛所見的是內心的本心和真心，而不是裝飾的現象。

 

佛陀也觀察到了這一點。 任何人為的法律或協議都可能被扭曲、鄙視、偽造、偏見或欺詐。 但是，在佛教中，以個人因緣的報應是不可能被歪曲、偏見或欺詐的。 為什麼？ 那是因為佛所看到的是內心的本心和真心，而不是被裝飾的現象。

 

當我們了解它時，我們知道我們不會違背我們的善良做壞事。 當我們不欺騙自己時，我們就不會欺騙佛陀和公眾。

 

無知的人可能會對世界撒謊。 但是，它不能騙佛。 所以，我們最好做一個有智慧的人，在佛面前謙卑。

 

有了這樣的常識，我們就不會拘束於金錢和色欲，不會利用它們做壞事，也不會被他人剝削、控制或威脅。 在這種情況下，我們將成為真正的自由人，並確保我們的命運在光明的道路上。

 

英文: Chapter 22: Money and erotic incur the affliction

中秋靜思

作者: 許道清 (Tao Qing Hsu)

清風明月朗靜時，

笑看人間紛擾情。

別離情懷終有時，

各自圓滿人間情。

讓愛綿延 (短篇散文)

作者: 許道清 (Tao Qing Hsu )

四月天空碧藍，微風徐徐；細雨濛濛，如絲般地輕輕落下；花香清幽，綠葉隨風搖曳，窗外一片靜謐。悟空沉靜地望著萬象景致，想著，觀音的悲，文殊的智，如雨珠般輕柔地普潤眾生，無所分別。師父的影像於心田浮現，逐日字字珠璣的開示與叮嚀，亦紛紛呈現。回顧過往，整個造化皆是善緣，夢與現實等同，一切如夢如幻，卻又虛實無二。

頭髮花白的阿嬤牽著六歲悟空稚嫩的小手走在前往拜訪親友的小路上，路中央前方有香蕉皮，阿嬤牽著悟空來到此處，彎下腰將其撿拾後走到路旁，丟棄在路邊的草叢裏，說道：「這樣別人才不會踩到後跌倒。」一日清晨，悟空巧遇剛運動回來的阿嬤，在道路偏右的空曠路上，彎腰向地上插一支香，悟空好奇地前往與阿嬤打招呼，問道：「阿嬤！您為什麼在這裏插一支香？」阿嬤說道：「昨天有人騎機車在這裏不小心摔跤，還好沒有受傷，幸好有土地公保佑，所以，我燒香向土地公道謝。」退休後的阿嬤常帶著學齡前的悟空四處進香，參神拜佛，總是跟悟空說：「來！來向佛祖拜拜！向佛祖說，保佑我趕快長大，聰明、會讀書。」每天早晚阿嬤亦向家裏供奉百年的金身佛祖上香，祈求全家大小平安，每年農曆十二月二十四日祭拜送神後，阿嬤就喚悟空過來說道：「來給佛祖洗臉、洗澡！先擦臉再擦身體。」阿嬤就帶著悟空恭敬地潔淨金身佛祖神像及觀音、媽祖神像壁畫，以及神桌及佛燈。韶光推移，年邁生病的阿嬤自知時日不多，臨走前氣弱地交代十八歲的悟空說道：「記得每天向家裏供奉的佛祖上香，這件事就交代給妳。」阿嬤慈愛的身教讓悟空感懷不已，念念不忘。

十八歲悟空在家，家中長輩為金錢得失爭吵不休，常藉細端嚴厲指責，悟空因此身心俱疲，來到佛寺暫求安寧以備應試。遠離塵囂，心也安定不少，尼師們輕快的誦經聲讓人心曠神怡，使悟空沉浸其中。應試及第後，瞋火熾烈的家人並沒有為她高興慶賀。一日夢中，家中大廳莊嚴的金身佛祖，走下一位喜逐顏開的現代中年男子，穿著淺綠色短袖休閒服及灰色短褲，腳穿咖啡色涼鞋，彎身對坐在地上愣在那兒的悟空說道：「恭喜妳終於考上大學了！」這位男子彷彿生生世世與悟空熟識，其謙和親切、與人歡喜的態度，讓悟空醒來後難以忘懷，悟空也因此有了學佛的念頭。

因緣際會，就讀大學的悟空拜師學佛。元助有著聰明而帶桃花的明亮雙眼及靦腆的笑容，長相俊秀，是學長也是師兄，悟空暗自喜歡他，一日於等公車時間笑著問元助：「什麼是圓覺呢？」對人生與佛理感到困惑的悟空，為拉近彼此的距離，藉機開啟一些話題，元助思索了一下青澀地笑道：「我也不是很清楚！」二人因此傻呵呵地彼此微笑著。一日元助笑著對悟空說道：「雖然不是女朋友，但也可以是紅粉知己。」悟空當下心中明白。元助心地善良，交友廣闊，出社會後於工作之餘亦作觀護人關懷他人。

面對未來悟空雖有不確定感，但也謀職就業，進入職場磨練。燃燈是學長，為人含笑謙恭，是一位茹素的修道者，非常關心悟空。兩人曾於校園內散步在月光下，為道務奔忙的燃燈笑著問道：「妳為什麼看起來好像一直很閒散？」燃燈向來希望悟空也能有心求道。畢業後，燃燈邀她上台北謀職，在感情中徘徊的她拒絕了，但是，幾個月後，她改變了心意，在沒有通知燃燈的情況下前往台北，並順利謀得一職。一日於工作中，悟空的右上眼皮頻率緊密地跳動著，連續幾日皆是如此，異於往常的眼皮跳動，讓悟空不禁納悶，是否有什麼不幸的事將要發生或已發生呢？這數月繁忙的上班生活，於稍作喘息中，悟空想起至今未接到燃燈打來的任何關切電話，於是她撥了他的電話號碼，但是無人接聽，隔了數個星期也沒有回電，這不像是他的作風，悟空因此撥電話到燃燈老家，他的母親於電話中答覆道：「燃燈已往生，我們才安葬他不久。」說著就啜泣起來，悟空無法相信，但還是沉住驚訝的心情，細細問出原委：就在她動身前往台北的當天清晨，燃燈卻於台北上班的路途中不幸車禍往生，瞬間天人永隔。燃燈的母親說道：「我們很感恩，他的身體沒有毀損，在當下就離開人世。」

於夜闌人靜時，悟空回想起燃燈曾於長途電話中，在另一端陪伴她一起觀看月全蝕，笑著說道：「希望妳將我當作妳心中的一塊石頭而不是一根浮木。」又曾自信地提及其未來的詳細生涯規劃，其對生命是那麼地充滿積極的熱情與希望；反觀悟空自己，「天下唯一不變的事就是變」這句話深深烙印在心底，於是對未來也沒有明確計劃；她明瞭，功名利祿，一切有命，已更換一兩個工作的她正茫然地探索職涯；想到兩者境遇的對比與命運多舛，不禁潸然淚下。悟空於心想道：「燃燈對宗教公益相當熱心，對人充滿關懷，我沒有機會再回報他的愛，應該振作化悲憤為力量，將小愛化作大愛，延續他的愛至社會大眾或任何有因緣的人，或許這才是他帶給我的生命意義所在。」

一日夢中悟空來到一座古剎中庭，見一中年和尚舉起右手，指向悟空身後，悟空順著方向，向上瞧見門上匾額書寫著斗大的字：「凡事皆壞  金剛不壞」悟空於其現實生活未曾見過此句而留下深刻印象，因此每逢面臨煩惱即以此自悟於心試著破除我執。師父開示道：「煩惱是因為有我。」師父經常藉各種方式給予悟空智慧，關注一切，作為調教的機緣，悟空為此常心懷感恩。一日一位同事問道：「佛只有一位嗎？」悟空答道：「有無數無量佛。」同事們知道悟空學佛，總是問一些她們的疑問，作為閒聊的開端。每天於工作中面對不同個性及作風的主管及同事，悟空因此欲藉事修心，想到蘇東坡與佛印的有趣故事，於是心想：「我們如何看待對方也表示了我們自己的心量、態度與想法。」因此，在理上悟空試著將主管及同事們視為佛菩薩，在事上以感恩的心面對他們於工作上的指導與協助，以化空的方式化掉每天工作上的煩惱，工作因此順暢許多，亦多得貴人相助。

悟空對元助持續付出她的關愛，希望彼此能共同走在菩提道上，十年的情感，兩地相隔，元助最後選擇娶別人，悟空除了祝福他之外，心也碎了，悟空向來期盼一位靈修上的伴侶，但卻一直難以如願，因而略有怨言地於心說道：「 我也不過祈求一個丈夫，一個家庭啊！我也不過想像一般女人一樣結婚生子，過著最平凡的家庭生活，為什麼這件事對多數女人是如此容易的事，對我卻如此之難呢？如此我終於明瞭我祈求的不過是一顆再普通不過的石頭，隨便撿都有，就算幸運地撿到最大的一顆，還是石頭！可是，師父直接給我的卻是鑽石(智慧)啊！」又思惟道：「一切皆是因緣，沒有對錯之分，緣盡情滅，各奔前程，自己的人生還是要好好地過下去，勿以為被背叛而心生怨恨，作出傷害他人或自己的事來。」一日夢中心底有一男性渾厚的歌聲唱道：「就讓他去吧！不要再放在心上。」悟空拭淚後收拾心情，不再掛慮元助。師父開示道：「煩惱即菩提，無明不異於佛性。」悟空以其既有的常識對此開示心想道：「兩個看似相對立的概念為什麼會是等同？」悟空將此疑惑存留於心，感恩師父的教誨，心也更加堅定沉著。

一日上班午餐時間，悟空初遇經晉，他身材高大壯碩，閒聊中悟空笑道：「我很喜歡達賴喇嘛。」經晉先是錯愕地愣了一下隨及會意地笑道：「我了解。」達賴喇嘛其赤子之心，充滿智慧與慈悲的幽默，讓悟空讚嘆不已。經晉開心地說道：「我在美國留學時，參觀密宗的文物擺設，發覺很有藝術感，深深吸引著我，因此對密宗產生好奇和興趣，開始涉入密宗。」一日悟空與經晉坐在公司門口的會客室閒談，正值午餐時間，老闆娘剛好經過，經晉隨即靜默無語，從容沉穩地坐在那兒，兩人默契十足，當下悠閒的一刻，有一股清涼的能量在悟空體內流竄，令其感到舒適自在，直覺讓她深知所愛的人不是元助而是經晉。她不知如何發展這段感情，她了解愛情是一種很深的執著、控制與佔有，當不順己意時就是衝突、疑心與瞋怒。於禪坐中她思惟已往曾經歷過的每一段感情，哥兒們似的相處，不成熟的感情似有若無，每一段都曾經讓她傷心而默默流淚。悟空的腦海顯現出經晉的影象，心想：「我應如何愛他呢？」──「慈悲心」悄然地自心底浮現。悟空恍然大悟於心自言道：「是啊！對方是眾生也是菩薩，應該以慈悲的心量愛對方，而不是強烈佔有與控制。」又凝思道：「自己就像奔跑在草原上自由自在的一匹野馬，不想被韁繩套牢，亦不想被駕馭，同等地，亦無心圈住馴服對方，畢竟在愛情中綁住彼此都是煩惱。」悟空因此放下這段情感回到安靜的自己。一日夢中，老家金身佛祖化身為一時髦短髮的現代年輕男子，摟抱著她說：「嫁給我。」悟空為此流下感動的眼淚，柔聲說道：「您看著我從小長大，我當然願意，但是，我如何在現實的生活中找到您呢？」悟空醒來不禁淚流滿面。

師父對悟空開示道：「愛情也可以成就佛果。」當下完全顛覆悟空的思維。文殊師利菩薩於維摩詰經言道：「一切煩惱為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」如醍醐灌頂，悟空終於知曉愛情雖是無常與煩惱，卻是如來的菩提種子。悟空心想道：「愛與被愛是每一個人生命中的企盼與需求；有人從中享受短暫的美好；有人嫌隙於心，釀成大禍；有人貪欲熾盛，心不平等；有人人財兩失，惡運纏身；有人遭受精神與肢體的暴力，身心受創；雙方強列的自我，窄化生命的視野，誤解愛的本質，終使它變調；然而，有人從中使生命獲得成長，充滿耀眼的光茫，無我之中樂於感化他人展開靈性之旅，進而擴展至生態、環保及人道的關懷；生命的光彩與否不過在一念之間。」一法明，萬法明。悟空豁然開朗，師父高明的教法已圓融一切煩惱，神祕不可測，變化萬千，悟空於是於心止住馳騁，獨自沉潛，閱讀佛經，一日突然一念：「好像許久未生起慈悲心。」於沉思後似乎茅塞頓開，不禁莞爾。師父對悟空開示道：「生命的流河不停地滾動，要跳出生命的流河觀察，在生命流河的推波助瀾下，不要隨波逐流。」一日悟空驚嘆，原來最深愛她的人正是她的師父啊！在皎潔的月光下，悟空憶念師父無始以來以無量的慈悲心愛護著她及一切有情，終於領悟：「在空性中生起慈悲心愛護一切眾生。智慧才是人生的無價珍寶」。於遼闊的黑夜中，悟空恬靜地佇立一隅，望向天際那一輪明月，領略「空‧光明‧慈悲」，憶念眾生，祈願其心光明如月。

書名：道州濟語 八 自心他心是佛心

書名：道州濟語  

作者：許道清 (Tao Qing Hsu)

日期：2011年5月13日

八  自心他心是佛心

當我們能夠感受覺知自己內在的貪性、愚癡與瞋恚，才能夠體會他人內在的貪瞋癡，同樣地，從觀察他人內在的貪瞋癡，才能回觀自身的貪瞋癡，所謂「人同此心，心同此理。」

佛陀說：「眾生心就是佛心。」眾生的心中充滿煩惱，所煩惱的無非「命財官科」：學業、考試、親情、愛情、事業、家庭婚姻、健康狀況及人際關係。又眾生都具有貪瞋癡，為什麼這樣充滿貪瞋癡與煩惱的心是佛心呢？佛心不是應該是輾斷七情六欲，無欲無求的清淨心？大家都清楚這一點，不是嗎？達摩祖師《無心論》曰：「眾生迷妄。於無心中而妄生心。造種種業。妄執為有。」我們知道，「污染」與「乾淨」是相對的概念，當我們看到污染的環境，充滿垃圾灰塵，會覺得很礙眼，很不舒服，將它清一清，加以整裡，則又會回到乾淨的環境。所以，「污染」是對應「乾淨」的概念而成立。同樣地，我們將「貪瞋癡的煩惱」比喻為「污染」，如同垃圾灰塵一樣，實際上我們的內心是清淨的，如同乾淨的環境。前面我們提到「貪瞋癡的煩惱」是心魔，是一種障礙，足以讓我們因此生重病而運途衰敗，當我們將這些「貪瞋癡的煩惱」清一清，加以整裡，才能回到我們內心的清淨，身體的氣才變得清靈，神清氣爽之下，身體機能才能調回健康的狀態，人生的運途也會因此開朗。

以此觀照自他為基礎，我們將能慢慢體會社會與世界無量變化的根源。故《大方等大集經卷第二十五寶髻菩薩品第十一之一》佛陀開示：「觀諸煩惱即是智慧。」為什麼呢？因為從這些貪瞋癡所引起的事相，我們學到經驗和教訓，警惕於心，進而內化成為自己的智慧，避免類似的事件發生，從而我們亦能用各種方式警告他人，避免他們因自他的貪瞋癡而受到危害。維摩詰居士問文殊菩薩什麼是如來的種子，文殊菩薩回答：「貪、瞋、癡是如來的種子。」貪瞋癡的煩惱是從自觀與觀他中明白，當我們愈能夠認清內在貪瞋癡的煩惱，那麼，則愈能夠看見我們內在清淨的自性與外在清淨的法性。《大方廣佛華嚴經卷第五十二如來出現品第三十七之三》曰：「菩薩摩訶薩應知心境界是如來境界。如心境界無量無邊、無縛無脫，如來境界亦無量無邊、無縛無脫。何以故？以如是如是思惟分別，如是如是無量顯現故。」

我們觀宇宙虛空，其中有黑洞、太陽系、日、月、星辰，我們都是宇宙虛空中的一份子，然而，宇宙虛空本身有否「污染」與「乾淨」的概念？假設我們是宇宙虛空本身，我們可以想像並且意會，宇宙虛空本身是一種「無知」的狀態，它完全沒有這種「污染」與「乾淨」的相對概念。所以，可以肯定地說宇宙虛空絕對沒有這種概念。有一句話說「心如太虛」，我們的心如同宇宙虛空一樣，也沒有「污染」與「乾淨」的「相對概念」，那麼，「概念」從何而來？達摩祖師《無心論》曰：「我無心心不同木石。何以故。譬如天鼓。雖復無心自然出種種妙法教化眾生。又如如意珠。雖復無心自然能作種種變現。而我無心亦復如是。」由此，「概念」亦是無心中應因緣而自然變現，後由大家互相沿用，最後變成文字相。《大般涅槃經卷第二十高貴德王菩薩品之二》曰：「如來非心。何以故。虛空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他眾生心故。」所以，如來非心非非心，是在無心中起一切心的能、理、相與用，即心法，用以教化眾生，覺悟本性，回歸自然，出脫煩惱。而這十力心法是指那十力呢？《大悲經》曰：「戒定慧解脫解脫知見力。慚力愧力久積集力。智力捨力福力慧力。根力加力具足十力。」

由此，可以理解，「概念」與「貪瞋癡」都是從無心中變現，而「貪瞋癡」本身就是「概念」的沿襲。以此為基礎，可以進一步意會眾生心實際是「無心」的狀態，佛心也是「無心」的狀態，「無心」的狀態本身就是「無知」的狀態。故眾生與佛的「非心」都是「虛空相」 的「一合相」，但又是「非非心」，如來的「非非心」是「覺悟後有十力心法」救度眾生，而眾生的「非非心」卻是「迷妄中造諸善惡業」，故是眾生與佛「非非心」的「差別相」。

《大藏一覽第八卷》曰：「云何證自心是佛。答。乃是如來。本願功德力故。令彼有緣眾生。修集功德。則自心感現佛身來迎。不是諸佛實遣化身。而來接引。但是有緣眾生。時機正合。能令自心見佛來迎。則佛心湛然常寂。無有去來。眾生識心。託佛本願。功德勝力。自心變化有來有去。如面鏡像。似夢施為。鏡裏之形。非內非外。夢中之質。不有不無。但是自心。非關佛化。是知淨業純熟。目睹佛身。惡果將成。心現地獄。如福德之者。執礫成金。業貧之人。變金成礫。礫非金而金現。金非礫而礫生。金生但是心生。礫現惟從心現。轉變是我。金礫何從。抱疑之徒。可曉斯旨。」

《大藏一覽第八卷》這一段對於證明「自心是佛」說得很詳細：「自心是佛，是如來本願功德力的緣故，令有緣的眾生，修行聚集功德，那麼，自己的內心自然能夠感應佛身出現來相迎，這不是佛派遣祂的化身來接引，是這些有緣眾生，時機正好符合，能夠於自心見到佛來接引。佛心是清明瑩澈，恆常寂靜，沒來也沒去，眾生的識心是依賴佛的本願功德力，才能使自心變化來與去，如同一面鏡子所呈現的像，又好像夢中施展的作為，鏡子裏邊的形像，不在內也不在外，夢中的實質，沒有有也沒有無，僅僅是自心，與佛的化身無關。因此知道：當我們清淨的業力充分成熟，可以看見佛身，當惡業的果成熟，內心就呈現地獄的景像，就如同有福德的人，手中握著的小石頭變成黃金，而業力貧窮的人，手中的黃金變成小石頭，小石頭不是黃金卻變現成黃金，黃金不是小石頭卻生成小石頭，生成黃金是由心生出黃金，變現成小石頭是由心變現成小石頭，轉化改變都來自於我。」

由此，可以推知，眾生無心，我亦無心。是故我心是佛心，眾生心亦是佛心，即心即佛，我與眾生皆是佛心，是一不是二，是故，眾生皆有佛性，我也有佛性。達摩祖師說：「心心心是佛」。佛陀說：「我就是眾生，眾生就是我。」佛陀基於此而感於眾生不知自己有如來藏性而對眾生興起「無緣大慈，同體大悲」。故《佛心經》曰：「久遠諸如來。同我此一心。此心非諸心。此心即是佛。若行此心事。無不離世間。」又曰：「魔王轉輪王。梵天自在等。一切諸有力。從佛心所轉。」

書名：道州濟語 七 何處覓心

書名：道州濟語  

作者：許道清 (Tao Qing Hsu)

日期：2011年5月13日

七 何處覓心

當我們嚴厲責備一位家暴的施暴者，我們常會憤怒地指責他說：「你到底有沒有良心啊！你的心是不是被狗啃了呀！」那麼，心到底有沒有呢？又在那兒呢？又我們如果看到心愛的人身體受傷，我們的心真的會痛，那麼，心又怎麼會痛呢？我們如果沒有透過安靜地自我省思，將無法分辨心是處於善或處於惡的狀態，同時，也無法掌握我們的心，因此，於分秒中將隨著所見所聞的境相而轉，而這個境相包括兩種：一是外在環境；一是我們內在自覺或不自覺中所呈現的影像。心就隨著這些境相而產生微細變化。

假設有一位長得高挑清瘦的女性，五官透過化妝，身材經由穿著打扮，成為一位出眾的美女，但是，會精心打扮的美女其背後通常有強烈的自我意識為動機。

男性看到她後大部份有兩種心態：

‧一種在尚未與她長久相處，還不是很認識對方的情況下，心生愛慕，看見她時臉上儘是充滿著貪婪的微笑，這是心貪的一種；

‧另一種是在與她長久相處之後，男性終於發現這位女性外表背後強烈的自我意識與控制慾，凡事必需以該女性之自我意識為依準，也就是大多時候需配合這位女性的意志行事，如此雙方意見終有不合的時候而開始爭吵，這是心瞋的一種。

女性看到這位美女後大部份也有兩種心態：

‧一種是沒有競爭關係的女性會很喜愛她，其中有些是基於虛榮心，特別喜愛和這樣的美女在一起，讓自己的信心增加不少，好像自己和她是同類，自己也變美了，她也為自己加分了，這是因虛榮所產生的愛染心。

‧一種是與該美女有競爭關係，但自己又長得不夠漂亮，又不會打扮修飾，對自己又沒有自信，則會因嫉妒而產生排斥對方的厭惡心理，這是嫉妒心態作祟，是一種疾恨，也是心瞋的一種。

以上任何性別角色對換，也會產生相同的心。而這種外在的相也會投射到我們的內在成為浮現的影像而讓我們心生貪愛或厭惡。所以，這位美女就是一個對境，每個人，不管是男性或女性，隨著這位美女，因應不同的情況則產生了差異的心態。

同樣地，我們晚上睡覺會做夢，白天也會做白日夢，夢中的境相也會影響我們的心情，就好像看一場電影或電視劇一樣，我們的心隨著劇情而開懷大笑或感傷落淚，隨著夢中的影像我們生起喜心或哀心。有的人醒來以夢為實而生起執著的心，有的人以夢為不實而心不在意。所以「生心」是因對境而生，這個「對境」可以是外在環境的人事物，也可以是內在的人事物。而這時生起的心，則有負面的，也有正面的。所以，佛陀開示：「對自身要發起菩提心，對眾生要發起慈心、悲心、喜心和捨心。」這是以正面的心對治負面的心。

心是因相而有，所以，看到一隻流浪狗，我們可能生起厭惡心想拿棍子趕牠走，或者生起慈悲心加以憐憫而關懷照顧。當我們對心有所覺察，我們就知道如何在所有的善心惡心中有所取有所捨。然而，當這隻流浪狗消失了，沒有對境可以讓我們對之生起瞋恨心或慈悲心，這時候當下的清淨，沒有任何念頭，不生起任何的心，沒有取也沒有捨，就是「無生」的狀態，這種無生的狀態極為短暫，通常是在我們無心插柳的時候瞬間覺知，這狀態剎那過後隨即又念念遷流。這就是「對境生心」。

以此類推，當我們觀自身周遭所面對的一切，不是讓我們心生煩惱，愛恨交加，就是貪戀不已，不願放棄，不安定而負面的心態及念頭一直在內在攪動，憂鬱或躁鬱的狀況也隨之而來，心心念念像猴像馬一樣跳轉、馳騁不停。所以，佛陀開示「無相、無念、無作、無為」是修定的功夫，透過這樣的定力與修持，當定力與智慧達到某一程度住法身大定，才懂得如何有所為有所不為，因之漸漸可以起一切相，無作而作，無為而為，這是超越後的一種善的境界。

一日禪宗二祖慧可跪向達摩祖師請示說道：「師父，弟子心不安，請師父幫弟子安心。」達摩祖師問道：「那麼，你把心拿來，我幫你安。」二祖慧可跪在那兒許久一段時間皆遍尋不著，於是尷尬地摸摸頭向達摩祖師說道：「師父，弟子怎麼找都找不到心。」達摩祖師於是說道：「我已幫你安心。」二祖慧可當下頓悟，感恩地合十對師父說道：「感謝師父幫弟子安心。」所以，心無處所，去那兒找心！