佛說四十二章經 ( 第 42章 )
摩騰、竺法蘭 共譯 (從梵文譯成中文)
經文解說: 許道清 (Hsu, Tao-qing; Tao Qing Hsu)
第四十二章 達世如幻
佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帕。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。
第42章：認清世俗如同幻化
佛陀說：“我認為國王和諸侯的位置如同通過間隙的塵埃。 我認為金玉寶藏如同碎石。 我認為白色精緻的衣服如同破舊的絲綢。 我認為這千萬個世界如同一個訶子。 我認為阿耨池水是塗腳的油。 我認為方便的法門如同轉化寶藏的聚集。我認為至高無上的載乘如同夢中的金手帕。 我認為佛陀的道路如同眼前的花朵。 我認為冥想如同須彌的支柱。 我認為涅槃如同晝夜覺醒。 我認為反正如同六龍舞。 我認為平等如同一個真理之地。 我認為興隆教化如同四季樹。
介紹與提醒
這一章是佛陀對眾弟子講了佛陀證果的看法和態度。對受過高級修行，修行佛法的人，可以作為參考，有重點的教法，對進一步了解和修行佛法很有幫助。所以是《佛說四十二章經》的最後一章。第四十二章是最後一章，不適合初學佛法或不懂佛法的普通人。
所以，如果你是第一次隨意閱讀這一章，對佛教沒有任何基本概念，希望你不要在生活中誤用佛陀的觀點和態度。也請不要以主觀的心去誹謗或蔑視佛教。如果你有興趣學佛，希望你閱讀本部落格(博客)第一章至最後一章佛陀所說的《四十二章經》，因為它由淺入深地提到了佛教的意義，有助於你建立正確的佛教觀念和積極的人生觀和態度。
這一章是要表達佛陀對世間生活、道的證悟、佛的境界的看法和態度。即徹底了解一切有形與無形的存在，如物質、現象、事物、感情、思想、觀點、教條、意識形態等，都是幻相。那是因為任何存在都是由任何因緣生起的。一旦任何一個因或緣被消除，任何存在都相應地被消除。它就像美麗的氣泡，隨著因緣而出現，隨著任何因緣的消除而消失。所以，本章的目的是勸告人類，包括覺悟的人，不要執著於一切存在，包括道的存在。本章與之前的所有章節相呼應。
我希望你明白，不執著所有的存在並不意味著否認所有的存在。同時，不執著於一切存在，並不等於不遵守社會和國家所制定的法律。“不執著於任何東西”和“否認任何東西”是不同的東西。我們可以以不執著的心做任何事。
佛陀經過嚴格的訓練，對佛的見地態度有無上的智慧，這與常人不完全一樣。凡夫若自大地以為了解一切眾生皆為幻相的佛法，然後以自以為是的心生活，或以消極的心否定一切存在，他們就有可能否定生命的積極意義和任何存在，然後他們逃避個人生活和他人生活的責任。如果他們不從佛教的根本概念上真正修行佛教的道，或者不了解佛法，就會錯誤地了解佛法，可能會犯罪，認為自己無罪。這個罪是他們自己造的，必須自己承擔相應的報應，不能怪佛。這就是我在本章中要提醒讀者的。
佛陀對世界的看法；摧毀自我執著
佛陀說：“我看國王和王子的地位，如塵埃穿過縫隙，金玉寶物如瓦礫，白衣如破舊衣。”君王之位，金玉寶器，白衣秀服，代表著世間的權勢與財富。這些東西都被人們孜孜以求。很多人因為執著這些東西而失去了他們的純善。他們認為擁有權力和財富是個人成功的象徵。然而，佛陀已破除對世間任何事物的執著，對權勢與財富有著不同的看法。佛陀認為權力和財富就像幻覺(如幻)。執著於任何幻覺是不值得的，也是不明智的。那是因為這些東西不是永恆的。它們隨時都有可能隨著因緣消除而消失。人世間的其他事情也是同樣的道理。
不執著於世俗的權力和財富。
佛陀看國王和王子的位置，就像灰塵穿過縫隙一樣。國王和王子的地位代表著權力和財富。你有沒有看到，當我們在門上打開一個小縫隙時，太陽產生的光束會照射進來，有很多細小的灰塵漂浮在光線中？當塵埃穿過這個小縫隙時，我們可能還沒有清楚地看到塵埃從縫隙中穿過。當我們關上門或太陽的光芒消失時，你在哪裡可以找到光線中的灰塵？這些塵埃從一個縫隙中穿過，隨時隨著光芒的消失而消失。那就是“塵埃過隙”。因此，我們知道這種現象是短暫的。也就是說，世俗的權力和財富是轉瞬即逝的。
佛陀認為金玉寶物如瓦礫。許多人認為黃金、玉石、珠寶、珍珠和任何稀有物品都是寶物。這些東西表示金錢和財富。為了得到這些東西，很多人不惜犧牲自己的時間、精力和勞力，甚至損害自己的尊嚴和道德，甚至欺負他人。這些人固執地執著於這些東西，甚至不在乎犯罪，也不在乎傷害自己和他人。然而，佛陀認為這些東西不是有價值的東西，認為這些東西就像瓦礫一樣毫無價值。不值得依附在這些東西上。在所證佛果中，佛的國土充滿寶物，如金、銀、珍珠、珊瑚、琥珀等。佛土是金所成。那就是到處都是金子，就像碎石遍布地球一樣。
一切對佛陀的供養，都可以由無形轉為有形，存在於佛前。
你會用地球上的瓦礫作為價格交易嗎？人們不這樣做。在佛國，他們不以黃金作為價格交易。那是因為佛國沒有這種作價行為，也沒有物品交易行為。一切對佛陀的供養，都可以由無形轉為有形，存在於佛前。這就是佛界與常人最大的不同。在佛陀看來，一切存在都是幻相，因為一切存在都是由空性轉化而來的。它是可變的。它可以隨時根據因果關係產生和消除(隨因緣而生滅)。因此，執著於一切存在是沒有意義的。然而，所有的存在都可以以不同而靈活的方式很好地使用，以救度自我和他人，從而從生死痛苦中解脫出來。這就是佛教方便法的意思。因此，深奧的佛教既不否認也不背離一切存在。同時，深奧的佛教認為，眾生在今生可以按照佛法的實際修行成佛。
佛教的內在是獨立的。
一切對佛的供養，自然由無念、無欲、無求、無執、無貪、無瞋、無愚、無癡、無驕、無嫉妒轉化而來。總之，一切對佛陀的供養，都是由自性的清淨心自然化現和產生的。佛陀將這個真理告訴眾生，並以許多方便、靈活、從淺到深的不同方法教導他們。而佛陀要讓眾生知道，他們有朝一日可以成佛。也就是說，一旦他們開悟成佛，所有對他們的供養都可以從他們的清淨心中化現和產生。它不是來自心計、慾望和要求的頭腦。在佛陀的廣大教法中，很多人都無法把握和理解這個重點。那是因為他們懷疑這個概念，不相信自己有一天會成佛。所以他們不能開悟，不能進入佛的境界——自由自在的清淨平等心。因此，佛教的內在是獨立的。那不是依靠外在的存在，而是依靠自我覺醒。
當然，我們需要的東西不可能不靠個人的努力而產生，而只取決於空性。沒有緣由，任何事情都不會發生。靠外在的存在不費力就得到生活所需的東西 (不勞而獲)，不如靠個人努力學習常識、專業知識和道德來得到。這種善的自因會導致善的自果。這就是一切事物從自我性空中產生的正面意義。
佛陀已經擺脫了任何不善因緣的纏結或障礙。
學佛也是學德。學佛需要個人的努力和進步。也就是在生活中實際修行佛法。一個人成佛的時候，就是安穩恆久的境界。那就是佛陀已經擺脫了任何因緣的糾纏或任何障礙。佛的境界與空性合而為一，包含一切存在，稱為佛性身或法身。亦稱無上智慧解脫身。就像所有的細菌、細胞、病毒等等，無論是好是壞，都在我們的肉體中。當然，我們的肉體總有一天會壞空並銷毀。但是，我們的佛性身或法身既不生也不滅。那是因為虛無中沒有生滅。這也是為什麼它是永恆的和解脫的。如果我們學佛，我們必須知道空性不是由任何原因或條件產生的，而是由我們的證悟和實際體驗所證明的。這不是我們想像中的幻想。因此，如果我們有朝一日成佛，我們將永遠是佛的狀態。一旦我們成佛了，下一次我們就不可能不是佛了，或者我們又回到了一個未覺醒的人中，這也是不可能的。
不執著於任何人的外表。
佛陀視白衣為破舊絲綢。那是因為佛陀證得了無分別心。即佛心中沒有妄想、沒有分別、沒有執著。也就是佛的見地及思想中沒有煩惱。這就是為什麼佛陀有與常人不同的看法。
潔白的衣裳和破舊的絲綢代表著容貌及外觀。外觀包括汽車、房屋、家具、項鍊、戒指、鞋子等人類使用或穿戴的材料。外表影響個人觀點和感受。它也形成了個人的偏見和刻板印象。對於每個人的外表，普通人的心中都有著虛榮的希望，分別和痴迷的心。當他們穿著白色精緻的衣服時，他們比其他人感覺更好，更優越。
而當他們穿著破舊髒污的衣服時，他們會感到難過和自卑。當他們看到其他人穿著昂貴而體面的衣服時，他們認為這些人比其他人高貴、富有和優越。當他們看到其他人穿著破舊的衣服時，他們會歧視這些人，認為這些人比其他人更窮、更醜、更卑鄙、更卑賤。
放下世俗的看法，證明無思、無得、無見的不分別心
普通人根據自己對有價值事物的世俗看法來判斷自己和他人的價值、成功或失敗。 這形成了個人偏見。他們執著於這個想法，並糾纏於它帶來的麻煩。也就是，他們被自己和他人心中的妄想、分別、執著之心所帶來的憂慮所束縛和糾纏。這也是人民受苦的原因之一。
佛陀徹底放下世間見，證得無念、無得、無見的無分別心。所以佛陀擺脫了世俗的煩惱，過著自由自在的生活。
沒有妄想、沒有分別、沒有執著的心，是個體對現象像變化昇華的態度和狀態。這並不意味著我們需要穿上破舊的衣服，這樣我們才能更像佛陀。這也不意味著我們需要放棄任何有價值的東西。很多人錯誤地理解了佛教的深意，認為虔誠的佛教徒需要吃粗糧，使用粗俗便宜的物品。這是完全錯誤的。事實上，佛陀總是吃美味的食物，並不排斥穿著華麗的衣服。當佛陀吃著美味的食物，穿著華麗的衣服時，佛陀並不認為自己比別人高人一等。這也是心中沒有妄想、沒有分別、沒有執著的證明。一言以蔽之，就是消除了區分貴賤之心。
不再有大小相對概念的執著。
佛言：“我認為這千萬個世界如同一個訶子。 我認為阿耨池水如同是塗腳的油。”大千世界就是宇宙的空間。大千意味著宇宙的空間比人類想像的要大。在印度，myrobalan 是一種非常小的植物果實。它的學名是 Terminalia chebula。可入藥，在印度和中國普遍使用。佛說：“我視大千世界為一訶子。”這意味著佛陀以大為小。也就是說，在佛的心目中，任何現象都沒有大小之分。例如，從古代到現在的歷史和新聞的記錄、圖片和信息很多。這些文物佔據了很大的空間。人類不得不建造大型博物館來存放這些文物。但現在，所有這些文物都可以存儲在一個小小的晶片中。現在人類已經進入了元宇宙。宇宙的所有空間都可以存儲在一個小晶片中，人類可以在虛擬空間中相互交流。大千世界不就如同一訶子一樣嗎？
一粒芥子怎能含須彌？
在中國的一部佛經中，有一句名言：“須彌能含一粒芥菜種子；一粒芥菜種子能含須彌。”“須彌”在梵文中，意為印度的奇山峻嶺。芥菜種子是非常小的種子。
中國唐代（公元618-907年），有太子質疑這句話，而請問僧人。太子對僧人說：“我能理解須彌中能含芥菜種子。可是，一粒芥菜種子怎麼可能容得下須彌呢？”
僧問太子：“你讀過很多詩書嗎？”
太子回答僧人：“當然，我讀過很多詩書，都在我的腦海裡。”
僧問太子：“你讀過的詩書，是大？還是你的腦袋大？ ”
太子回答僧人：“當然，詩書更大的多了。”
僧對太子說：“現在這些更大的事情都在你的腦海裡。 那不是芥菜種子含有須彌嗎？”
太子對僧人說：“我終於明白了。 謝謝你。 ”
我們的大腦本身就是虛擬空間。
如果你注意我們的頭腦體驗，你會發現我們的大腦中有一個虛擬的空間，我們可以感受和觀察到大小、近處和遠方的距離、高度和低處的差距。也好比我們的腦袋可以容納宇宙的空間。在我們大腦的這個虛擬空間中，我們可以看到海洋和山脈，車道和房屋。我們還可以在這個虛擬空間中步行、乘坐旅遊巴士旅行、見人並交談。亦如芥子中蘊含須彌。這種體驗也可以在我們的心鏡或第三隻眼中觀察到，當我們在坐禪中進行深度的冥想時。它不是我們想像中出現的，而是自性自然出現的。當我們深入修習禪坐之後，我們就能分辨出我們的想像與自性化現的不同。它需要冥想禪修的深度訓練。沒有受過深修禪修的常人，是看不出有什麼不同的。就像我們在做夢的時候，腦海中的場景，不是我們想像中出現的。
佛陀經歷過深度的禪修，已經消除了分別大小空間的心。也就是說，佛心中不再有大小相對觀念的執著。這並不意味著佛陀否認現實中大空間和小空間的真實存在。“視其為幻而不執”，不等於“否認其存在”。任何類似的概念都可以用來產生邏輯類比。
天上人間的一切，都沒有什麼不同，都是幻覺幻相。
佛說：“我視阿耨多那池水為足油。” 阿耨多(Anuttana)在梵文中，意為“至高無上”。阿耨多那池水是天上的水，是無上聖水。既然是無上聖水，就極為珍貴，無比甘甜，值得人類朝聖朝拜。然而，佛陀將阿耨多羅池水視為塗腳油。在古印度，大多數人都很窮，走路時赤腳。他們使用腳油來保護他們的腳。塗腳油是地球上價值最低的物品。
許多人嚮往天上富貴高貴的生活。任何文物中都有很多關於天堂美好生活的描述。 例如，這裡有很多漂亮的女孩、美味的食物、美酒、富麗堂皇的房子、黃金和珠寶。這些美好的願景鼓勵人類做好事，以便來世在天堂裡享受。然而，佛陀認為天上的寶物與地上最不值錢的東西沒有區別。也就是說，在佛陀的心目中，天上的一切存在與地球上的存在無異。對於天堂所有的存在，佛陀既不愛慕崇拜也不執著依附。佛陀已經了悟，天上人間的一切存在，都是虛幻的。
佛法（Dharma）作為幻相，隨因緣而生滅。
佛言：“我認為方便的法門如同轉化寶藏的聚集。我認為至高無上的載乘如同夢中的金手帕。 我認為佛陀的道路如同眼前的花朵。 我認為冥想禪定如同須彌的支柱。”這句話表達了佛法（Dharma）作為幻相，隨因緣而生滅，因此，證悟者不必執著於佛法。那是因為佛法（Dharma）因人之煩憂而出現，因人之煩憂消滅而消失。佛法（Dharma）可以隨時創造、改變、應用、隱沒和消失。這不是永恆的東西。如果一個證悟的人還執著於它，那就徒勞地增加了自己的煩惱和負擔。方便門是指佛法（Dharma）的方便方法。佛陀視之為化聚寶物。化聚寶物的意思，就和可以變出寶物的魔法的意思差不多。就是觀照不同眾生的不同境遇，相應地運用不同的佛法方便的方法，讓不同的眾生證悟自性的寶藏。猶如珍珠寶物，可以隨心所欲地化出很多珍寶。這些財富包括有形和無形的財富，如無形的智慧、有形的財富、健康、長壽和真正的福氣。這些東西，意味著寶藏的聚集。
無上乘是指無上佛法（Dharma），能解脫擁有無上智慧根，今生能成佛的眾生。
同時，這些眾生可以在今生自己創造清淨佛土。就是說，這些眾生能以無上乘的無上佛法，使自己從生死之苦中解脫出來。無上的佛法（Dharma）就像一艘大船，可以讓自己和一切眾生從痛苦的彼岸渡過痛苦的河流，到達解脫的彼岸。佛陀視無上乘為夢中的金手帕。夢中的金手帕，意味著它看起來很珍貴，很有用，但它不是真的，當我們醒來時，它隨時可能消失。就是說，當我們覺悟，徹底解脫苦，就不需要背著佛法的船繼續往前走。如果我們到了解脫的彼岸，還扛著佛法的船繼續前行，那就是增加了我們心裡的負擔，怎麼能叫解脫呢？因此，當我們完全從生死之苦中解脫時，我們不需要執著於無上乘的佛法。
佛陀視佛道為眼前的花朵。佛道是指證得佛果成佛的人所走、所行的道。道（Tao; Dao）也意味著路徑。關於佛的意義、定義和作用，我們在前面的章節中已經解釋了很多。本質上，佛的心已經沒有了區分高下的心。佛陀在佛道中行走和生活時，並不認為自己比別人高一等。他也沒有想到自己已經證得佛果，或者他的智慧比別人高。佛陀已經證悟了清淨心，以及無智無得、無取無捨的真諦。這種心境對每個人來說都是一樣的，不管你是否證得佛果。一切佛法（Dharma）都包括佛道，是依人的憂慮因緣而設的，就像花兒，看上去很美，但下一刻就要凋謝了。畢竟，佛道也是虛幻的，不是永恆的，不需要執著，也就是說，“佛道”也是人創造的名字形式。成佛也不需要執著，因為當因緣俱足，自然就成佛了。綜上所述，佛心認為我、佛、眾生為一。未來一切眾生都能成佛。
佛陀視禪修為須彌之柱。須彌柱是不存在的東西。禪定也是佛法（Dharma）之一，也是根據人的憂慮而設立的。目的是為了處理自己的煩惱和他人帶來的煩惱。如果沒有這些煩憂，人類為什麼需要打坐？
通過冥想禪修，它可以幫助我們產生智慧，從而解決我們在日常生活中遇到的問題。在佛教中，冥想禪修的作用如上所述。但是，如果你通過打坐來逃避生活中的問題和責任，認為此刻不要動心，什麼都不想，認為打坐時間越長越好，並認為這些都是完美的訓練，這可能不是正確的方法。
涅槃的意義是什麼？
佛視涅槃為晝夜覺醒，正反為六龍舞，平等為一真地，興化為四時木。涅槃的意義是什麼？涅槃是古印度梵文中的用語。即無生無滅、無因無緣的寂靜永恆的存在。很多人都明白佛教的最高境界是涅槃。而且他們還認為涅槃的狀態就等於完全寂靜的死亡。其實，涅槃只是佛教的最高境界之一。完全寂靜的死亡是涅槃的狀態之一。在不同的佛經中，佛陀都提到了許多不同的涅槃意義。一言以蔽之，涅槃是佛法體，無上智慧，空寂，生死之本。一切作為幻相的存在，都是根據世間的因緣，以涅槃的空性和寂靜的本質為基礎而產生的。
佛陀視涅槃為晝夜覺醒。無論白天黑夜，醒或睡，生或死，無形的涅槃始終在。那就是空和寂靜。每時每刻都覺察到這一點，就是佛陀的覺醒。相對於此，眾生還沒有明白這一點，以內心的慾望追逐著外在的條件，迷失了自我，在世俗的幻境中受苦。佛陀認為這些眾生尚未覺醒。佛陀認為佛與眾生的本質是一樣的。不同的是眾生有沒有覺醒。眾生一旦覺醒，就成佛了。
基於這一點，佛陀認為一切存在都是幻相，包括眾生在內，一切存在的本質是平等。這就是為什麼它不需要執著於所有的存在來增加個人的煩惱和痛苦。
六識交織而成的正反現象。
佛觀正反，猶如六龍起舞。六龍指人的六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意的根性。然而，當這六根受到內外因緣的影響時，它們就開始發揮作用。如果這六根受到惡因緣的影響，這六根的作用就會使人做邪惡的事，這就是惡業，被認為是逆現象。如果這六根受到善因緣的影響，這六根的作用就會使人做善事，這就是善業，被認為是積極正面的現象。不管是惡業還是善業，都會影響到人今生或來世的後果。
眾生有分別正反、善惡的心。然而，佛陀已經證悟了這六根的寂靜，並訓練了自我，將這六根的功能和意識轉化為利己利他的正智慧。他也實現了心中的平等之心。也就是說，沒有這樣的心來區分正反或善惡。世間無論是逆現象，還是正現象，佛陀都視這些為幻相，如六龍共舞。即佛的心境平和，不受善惡現象的影響。
平等與一真之地的意義
佛陀視平等為一真法土。古時，處處有不平之地。有一個人每天帶領一群志願者用泥土鋪路。他工作努力，心裡沒有怨言。他在工作的時候，總是希望能把土地弄平，讓眾生走得更舒服。在工作的過程中，他認為每個人心中的不平等之心對待他人的態度就像不平坦的土地，人類內心深處的傲慢或自卑之心對待一切也像不平坦的土地, 而且人區分善惡、大小、優劣、貴賤、貧富，以及心存偏見和歧視他人，亦如不平之地。因此，他希望眾生不再有分別的心，而能真正體會內心的平等如同平坦土地，讓自己的人生道路走得更平坦、更舒心。然後，他每天都在努力用土壤填平道路。有一天，他終於領悟到土地的本質是平等的，就像心的本質是平等一樣。為什麼土地不平整？那是因為外力的原因，比如風力。為什麼內心是不平等的？那是因為心受到內外因緣的轉動和影響，從而產生了不淨，是用成見的心分別好壞，就是這樣的對立心。我們只要把這些不淨的東西擦掉，我們的心就會回到最初的平等純潔，沒有任何偏見。
心的本質是平等，不分人與物的等級。因為它不存在任何分別，所以心的本質不會被任何情況翻轉和影響。也就是說，它不會因為某事而快樂或悲傷。這種平等是真理的土地。
深奧的佛法，無二即一，無虛即真。一真國土，即一真境界，即一真佛法界。那也是佛無形的身體(佛法身)，也是涅槃和空性。它既沒有產生也沒有消除(無生無滅)。它是非空的和非有的。它無得亦無失。它遠離名稱和現象。它既不存在於內部，也不存在於外部。無內無外。那是空虛和寂靜，是能包容一切、能結合一切、能同化一切的妙體。
當我們不執著任何幻相時，心中就沒有負擔和煩惱。
佛陀視興隆教化為四時之木(興化為四時木)。興隆教化(興化)的意思是弘揚佛教，通過勸導，幫助被誤導或有過錯的人改變或改過進而成為善人好人。四時木是指一棵樹春天發芽，夏天枝繁葉茂，秋天落葉，冬天枯枝，也意味著從繁盛到枯萎的轉變。也就是弘揚佛法，教化眾生，這些東西自己都會經歷生滅的變化。所以，它也是幻相，不需要執著。我們不堅持它並不意味著我們必須放棄它。如果我們是佛或菩薩，我們在弘揚佛法的時候，就是做我們該做的，我們能做的。我們盡我們所能來做這些事情。但是，我們不需要給自己增加很大的壓力。
畢竟，我們不能承擔他人的生活和他們生活中的問題。就是說，我們不能承擔他們因業力造成的報應。我們也不能取代他們的生活。我們能做的就是陪伴他們，幫助他們改善生活。佛陀不承擔眾生所造之罪。佛陀證得無上智慧，超越六道輪迴。他視眾生所造之罪為幻相。如前所述，佛陀將這些顛倒的事物視為六龍舞。即使是幻覺幻相，也不代表罪惡及其報應不存在。製造這些東西的人必須自己承擔責任和後果，這也被佛陀視為幻覺幻相。現在你就明白了，佛陀不會自己背著虛幻的東西來增加負擔。這也是佛陀解脫一切苦的原因。因為佛陀已經了悟，一切眾生的本質都是清淨寂靜的。一切眾生清淨寂靜的本質就是真理。幻覺與真理合而為一。動心與靜心合一。眾生所造的善惡，佛陀都視之為幻相，由同一顆心——最初清淨寂靜之心所生。在這一點上，無論你的眼睛、頭髮和皮膚是什麼顏色，無論你說什麼語言，所有有情眾生都沒有什麼不同。
無因無果的理論，是建立在不受內外環境影響的清淨寂靜之心的狀態，因為此刻寂靜無為。也因為無現象而無爭論。然而，一旦清淨寂靜的心受到內外環境的轉折和影響，六識的作用就開始相應地產生。有思、有分別、有為、有爭辯，個體的因果、報應同時不斷地產生。這時，發生了有因果關係的理論和事實。
人成佛前，必定經歷過菩薩的生活。菩薩發願救度一切眾生。但是，他還沒有深刻領悟到上面所說的教法。所以有些菩薩還肩負著眾生的罪業，走在菩薩道上，教化眾生，甚至為眾生而死，所以還有一點點煩惱，還沒有超越六道輪迴。
結束語
首先，深奧的佛教視一切佛法（Dharma）和一切事物為幻相。但是，它並不否認它們的存在和它們的作用。不執著於幻覺幻相並不意味著放棄它。那是因為當我們修行並證悟了深奧的佛法後，如幻能產生一切正面積極的應用和良好的功用以利己利他。
第二，深奧的佛教是我們生活中聽(聞)、思、修的哲學，是自我修行和實現道德的心理學，也是人類至今無法理解和解釋的科學。國家和社會所規定的世俗法律，我們還是應該遵守的。這兩件事並不衝突。深奧的佛教並不否認世間法的存在。如果你對深奧的佛法只有一點點的了解，而你以傲慢的心否認和輕視世間法則的存在，那是你的無知。很多前輩和上師不講深奧的佛法。那是因為他們擔心無知的人蔑視佛教和世俗的法律。
第三，深奧的佛教不否認自我的存在和自我存在的積極運用和善用。如果你知道自我是幻覺，因此輕易地放棄了自己，那是你的無知和缺乏自我的智慧。
一切佛法、世間法，都是方便的方法，都是幻相存在的，我們可以藉此應用不同的方法來教導和勸導人類。以慈悲和智慧，以及我們對佛法深奧的了解，可以善用這些幻相，利己利他。願我們能深入了解佛陀所傳授的深奧佛法。願自己不再有煩惱和痛苦，同時，我們可以幫助他人擺脫煩惱。
願您有大智慧，受益於佛說四十二章經。願我們有朝一日一起成佛，一起走在佛道上。阿彌陀佛！
