淺談淨土宗與禪宗的區別

                                        

作者：許道清

親友中，如果他們有在誦經或持咒，通常對佛教有一些概念。然而，由於他們工作及持家繁忙，也沒有太多時間深入了解佛法。有時候，在對談中，我才能了解他們對佛教的概念在那兒。

春節期間與一位同學聚餐，這位同學平時就有在誦經或持咒，他跟我提到一個他曾經聽說的概念，說，如果一位修行學佛的人，證悟成佛之後，如果被別人發現他的身分，他就必須馬上捨報，往生佛國淨土。

我也曾聽聞這種說法，其實，這大部分是淨土宗的說法。而這種說法只是眾多說法之一。如果我們只聽聞這種說法，我們就會局限在此。所以，在學佛的過程中，必須學會多聞，對我們才會有實質的幫助。

淨土宗講究的是專注在一念「阿彌陀佛」，就此一念專修，以此念調伏內心種種妄念。並且以此念一門深入，恭恭敬敬，即能往生阿彌陀佛淨土。這沒有甚麼不好，對於被世俗事務牽絆的群眾，就此一念專修，功夫到家，也能往生彌陀淨土，不會墮落至三惡道中，現世即能修福修德，今生及來世皆能有福有德，跟隨阿彌陀佛修行學佛。而這是對中下根器者的接引法門。

禪宗與淨土宗在修證上有相當大的差異。禪宗講究的是無念無修。即使是一念「阿彌陀佛」，對禪宗修行者來說，都有可能是一種妄念，一種障礙。一念「阿彌陀佛」就是一法，若還有一念一法於心，即不能證悟內心真正的根本智，即不能進入真正的般若智。換句話說，即不能在今生成佛。

禪宗講究的是頓悟，不同於淨土宗的漸悟。禪宗有很多公案，這些都是在幫助我們了解當下頓悟解脫，即身成佛。禪宗接引的是上上根器者。那些於禪宗證悟者並沒有馬上入滅，相反地，他們都一直住世講經，弘揚佛法。

即使禪宗修行者證悟成佛，他們也不會以佛自居自傲，相反地，他們灑脫自在，三不五時，泡茶聊天，罵佛喝祖。您想，他們是不是瘋了？是不是逆天了？沒有。您瞭解了，明白了，您就知道，他們為什麼這麼做。

不過，事實上當下的許多禪宗修行者，仍是中規中矩的，並且能夠廣涉其他修行法門，而不會侷限於一法。當我們相應於一佛一法，我們即有可能相應於諸佛諸法。

禪宗修行是大自在，是佛陀教外別傳，以心印心。釋迦牟尼佛於菩提樹下證悟之後，原想入滅，但是被四大天王所勸，勸他住世弘法，所以，才有佛陀49年講經說法傳世。任何一位修行者證悟之後，皆會有一念想要入滅，但一定會被虛空中的諸佛菩薩勸請住世弘法。因為，這時候的證悟還不圓滿，唯有透過弘揚佛法的過程，直至涅槃，才能真正達到圓滿的覺悟。